Популярний символ, зображений на багатьох сувенірах, виглядає як коло, розділене звивистою лінією на дві симетрично розташовані рівні частини. Усередині кожної з них також є гурток, що означає око якоїсь істоти, чиї контури обмежені зовнішнім півколом та хвилею. Що означає інь-янь, зображенням якого стало модно в останні роки прикрашати найнесподіваніші предмети і наносити його на власне тіло у вигляді татуювання? Чи допомагає цей символ протистояти життєвим напастям?

Деякі люди сприймають його за якийсь оберіг, амулет, і вішають це зображення в будинку, за лобовим склом автомобіля чи носять на шиї у вигляді медальйону, примовляючи: «Інь-янь, збережи мене». Ні, не для того придуманий у стародавньому Китаї цей символ, він, швидше, є якоюсь наочною схемою, що допомагає краще розуміти сутність навколишнього світу.

Розкритикована Марксом і звинувачена в тому, що в ній все поставлено з ніг на голову, оперує поняттям «єдності та боротьби протилежностей». Будь-який магніт і вся наша планета має два полюси. Живі істоти поділені на дві статі. Поняття добра та зла також дуалістичне. Є світло і є морок. Іноді з певною періодичністю кожна із сторін змінюється на протилежну. Ось що означає інь-янь, настільки просте здавалося б графічне відбиток єдності протилежностей.

Усі релігії у своїх теоріях про створення світу спираються на початковий цілісний хаос, що передує створенню всесвіту, і вчені у своїх дослідженнях солідарні з теософами. У міру зменшення поділялася на дві половини, що компенсують одна одну, кожна з якої, досягаючи максимуму у своєму розвитку, поступалася місцем іншої. Круглі плями очей символізують наявність усередині кожної з протилежних сторін зародка майбутньої зміни, передвісника зміни фази шляху, що називається "Дао".

Перетікання з однієї половини кола в інший як би поєднує ці дві взаємно невід'ємні частини, створюючи ціле. Намагаючись розібратися в тому, що за слово "інь-янь" слід розділити його на дві частини. Чорний інь символізує жіночий початок, білий янь – чоловічий. Інь інтуїтивний, а янь логічний. Інь – а янь – життя. Північ та південь, холод і тепло, плюс та мінус – ось що означає інь-янь.

Філософський зміст цього ієрогліфа настільки глибокий, що він сам по собі відкидає звинувачення Маркса на адресу Неможливо неправильно перевернути щось, що має дві голови і два хвоста, будь-яке положення цієї схеми можна вважати вірним.

Загальна гармонія та рівновага природних сил – ось що означає інь-янь. Ця концепція універсальна за своїм застосуванням, нею можна описати державну структуру, і систему правильного харчування. Вона має і соціальний, і фізичний, і хімічний зміст.

Давньокитайський трактат «І-цзін», званий також «Книгою змін», трактує інь-янь як дві сторони однієї гори, яка є єдиною, але складається з двох схилів, що поперемінно висвітлюються сонячними променями.

Інь-Ян цей основний принцип закону Всесвіту. Все в нашому світі - фізичні предмети або живі істоти походять від взаємодії енергії двох початків Інь та Ян. Енергії Інь та Ян робить все в нашому світі унікальним та несхожим один на одного.

Ян- Це активний початок, вогонь, сонце, тепло, літо, небо, світле, чоловіче.

Інь- Це пасивний початок, вода, холод, місяць, земля, м'яке, темне, жіноче.

Якщо в людині переважає енергія Ян, то вона буде народжена чоловіком, а якщо переважає енергія Інь, то народиться жінкою. Тому енергія Інь-Ян взаємно доповнює, і водночас є протилежністю одна одній, і може існувати окремо друг без друга.

Символ Інь-Ян Тайчі

Тайчі який можна побачити у всіх книгах фен-шуй описує взаємодію двох початків. Енергія Ян – це світла область символу, а Інь – темна.

Символ Інь-Ян Тайчі

Кола символу Інь-Ян означають нескінченний рух. Інь і Ян взаємо-виникають, взаємозалежні, і постійно перетворюються, одне на інше. Один початок не може існувати без іншого, у кожному міститься частинка іншого. Як ніч переходить день, а день уночі. Народження закінчується смертю, а смерть переходить у народження. Друзі стають ворогами, а вороги стають друзями. Обидві частини є одним цілим і перебувають у постійній зміні та русі. Підтримують рівновагу та баланс. Така природа — Інь-Ян, яка показує, що все в нашому світі є відносно.

Фундаментальний принцип фен шуй прагне врівноважити Інь-Ян, для створення гармонійної життєвої течії у вашому будинку. Тому при плануванні інтер'єру квартири чи будинку потрібно обов'язково враховувати ці фактори Інь та Ян, адже фен шуй вашого будинку має бути збалансованим із погляду цих принципів.

Фактори впливу Інь в інтер'єрі будинку- це ширми, приглушені та темні тони, холодильник, тиша, далекі приміщення в будинку, кімната відпочинку, спальня, ліжко, північна сторона, туалет.

Чинники впливу Ян в інтер'єрі будинку— це вітальня, гучна музика, робочий кабінет, галаслива дорога, світлі та яскраві кольори, головний вхід, живі квіти, освітлювальні та опалювальні прилади, передпокій, тренажерний зал, південна сторона — все, що можна порівняти з активною діяльністю.

Відповідно до основного принципу фен-шуй — гармонії та балансу Інь-Ян, не потрібно робити приміщення надмірно темним, похмурим, іньським. Але якщо ж навпаки постійно включати музику і обвішати всі стіни різними яскравими фото плакатами, цією дією ви створите надлишок Ян енергії, що також буде шкідливо позначатися на сприятливому створенні фен шуй в будинку. В обох випадках буде дисбаланс. Це фундаментальні принципи фен-шуй і їх потрібно обов'язково враховувати.

Використовуючи принципи Інь-Ян ми можемо враховувати призначення кімнат, наприклад, у спальні буде доречно використовувати іньську енергетику, приглушені тони, невисокі меблі, напівтемрява.

Для робочого кабінету чи вітальні краще використовувати фактори Ян – це яскраве освітлення, високі меблі, світлі тони.

Упорядковуючи ваш будинок по фен шуй, за принципами Інь-Ян гармонійно і вміло, ви швидко почнете помічати як усі ваші приміщення в будинку почнуть самі вам допомагати - у спальні у вас буде чудовий відпочинок і ви швидко набиратиметеся сил, а в робочому кабінеті або за робочим столом продуктивно і ефективно працювати і швидко досягати успіхів у ваших справах!

Атрибути китайської культури проникли у життя та свідомість людей інших країнах. У будинках можна зустріти відомий талісман інь-ян. Розглянемо докладніше один із найпопулярніших символів, адже багато людей навіть не замислюються про його справжнє значення.

Історія символу інь-ян

Інь-ян бере свої витоки у філософії стародавнього Китаю. Спочатку він ототожнювався з горою. Адже одна з її половинок завжди освітлюється сонцем, а інша в цей час перебуває в тіні. Рано чи пізно ці частини змінюються місцями. З розвитком світобудови вихідний сенс символу трансформувався. Інь та Ян – це прообраз світлого та темного, твердого та м'якого. Пізніше додаються інші протилежності, такі як спека і холод, світло і тінь та інші. Однак завжди мають на увазі протилежності.

Згідно з «Книгою Змін», весь світ складається з антиподів. Людина і світобудова, з одного боку, вважаються протилежними силами, з другого – це єдине ціле. Так, Інь та Ян – це символ єдності та боротьби протилежностей. Протилежні частини обмінюються своїми енергіями та становлять потужну енергію «Ці».

Значення талісмана

Окремо Ян розглядають як символ чоловічого початку, світло, а інь – жіночий початок, холод, інертність. Сила оберегу полягає у комбінації протилежних сторін, у їх злагодженому існуванні один з одним. Адже в кожному індивіді є протилежність.

Успішність особистості залежить від рівноваги цих сил. У повсякденну дійсність амулет додасть гармонії, сприятиме пошуку кохання та побудові кар'єри. Він посилює слабку енергію та пригнічує переважну. Найдавніший знак сприяє розвитку абсолютно нових якостей особистості та емоцій.

Увага!Талісман Іньян – надійний захист від темних сил. Адже тільки відчувши гармонію в собі, людина перестає сприймати негатив близько до серця.

Зв'язок інь-ян

Символ є коло, поділений хвилястою лінією на 2 абсолютно рівні частини. Коло, своєю чергою, означає нескінченність всього існуючого Землі. Біла сторона – Ян, а чорна – Інь.

Гармонія символу полягає в тому, що кожна зі сторін включає частинку протилежності.На знаку можна побачити маленькі кружечки: на чорній частинці білий, а на білій – чорний, тому Інь та Ян нерозривно пов'язані між собою та не можуть існувати один без одного.

Важливо! Жінка має випромінювати жіночу енергію, а чоловік – чоловічу.Якщо виходить навпаки, то в людині з'являється невластива сила і відбуваються зміни у психіці та тілі. Вираз це знаходить у проблемах зі здоров'ям та емоційному стресі.

Активація талісмана

В останні роки стає дуже модним носити цей знак і робити татуювання з цим символом.

Однак, щоб оберіг приносив користь, важливим є його настрій на власника.

Без попередньої підготовки та активації він не діятиме.Здійснивши певний ритуал, можна отримати сильнодіючий помічник. За можливостями він не поступатиметься іншими подібними оберегами.

Енергетична зарядка

Кожен предмет, що існує у світі, має свій унікальний заряд. Одні пов'язані зі знаком мінус, інші – зі знаком плюс. Якщо виріб придбано в магазині езотерики, спочатку його слід очистити від енергії людей, в руках яких він встиг побувати.

Зарядка оберегу:

Його слід потримати кілька хвилин під краном або занурити в розчин солі.Потім слід зарядити талісман енергією своєї стихії. Усього їх 4: вогонь, вода, повітря та земля.

Залежно від знака зодіаку потрібно дотримуватися наступних принципів:

• Вогняні знаки (Овен, Лев, Стрілець) мають пронести амулет через полум'я свічки 7 разів.
• Водні знаки (Риби, Рак, Скорпіон) те саме роблять зі склянкою води.
• Повітряні знаки (Близнюки, Терези та Водолії) можуть обкурити оберіг улюбленими пахощами.
• Земні знаки (Телець, Діва, Козеріг) можуть потримати предмет у землі.

Важливо!Заряджають амулет лише пізно ввечері. Це слушний час, щоб зосередитися на своїх глибинних почуттях і емоціях, подумати про Вічне.

Емоційна

Для здійснення ритуалу важливо правильно підібрати день.

Важливо!Варто знати, що всі дні тижня поділяються на жіночі – середа, п'ятниця, субота та чоловічі – понеділок, вівторок, четвер.

1. Сядьте за стіл і міцно тримайте талісман у руках.
2. У такій позі сидіть близько 10 хвилин і постійно думайте про хороше: улюблені люди або місця. Корисно ділитися щасливими моментами життя, щоб надалі він приваблював лише позитивні ситуації.
3. Потім запакуйте штучку в шматочок тканини, але не чорного кольору. Сховайте його в затишному місці на тиждень.
4. Протягом цього часу постійно розмовляйте з талісманом, ділитеся з ним найпотаємнішим. Це важливо, щоб він увібрав енергетику майбутнього господаря.
5. Після всіх ритуалів талісман тримайте при собі.
6. Як і будь-яку прикрасу, амулет потрібно доглядати: своєчасно чистити і протирати.
7. Для підтримки енергії з оберегом час від часу важливо розмовляти.

Довідка!Не можна виставляти амулет напоказ та давати до рук стороннім людям.

Зображення знака можна зустріти будь-де: на одязі, декоративних елементах, прикрасах. Приносячи цей символ у будинок, потрібно обов'язково знати його значення та енергетику, яку він несе. Коли в людині починають уживатися жіночий і чоловічий початок, його біополе стає невразливим. З'являється своєрідна стіна на шляху всього злого та поганого.

Символ Інь Янь прийшов до нас із давньої китайської філософії. Він означає єдність протилежностей, темного та світлого, чоловічого та жіночого начал. Тлумачення і назва цього знака змінювалися протягом століть, у різних філософських школах йому приписували нові здібності.

Як виглядає символ

Схема символу проста. Головним елементом є коло. Це знак нескінченності чи вічного існування нашого світу. Посередині кола йде хвиляста лінія, яка поділяє його на 2 симетричні та рівні половини. Кольори у них контрастні: чорний та білий. Саме вони символізують дві протилежності, які взаємодіють між собою, створюючи єдине ціле.

Безпосередньо знаки Інь та Ян нагадують двох рибок. З одного кінця вони звужені, а з іншого розширені. На розширеній частині є «око» протилежного кольору. Згідно з одним трактуванням, це означає, що Інь бачить світ очима Янь і навпаки. За іншими поясненнями, у кожному знаку є протилежне зародок. Символи впливають одна на одну.

Фігури не статичні, вони постійно рухаються по колу. Спочатку біле поле знаходиться на піку, а чорне відступає, потім чорне підноситься, а біле опускається. Спочатку це зображення показувало гору, один схил якої освітлений сонцем, а інший у тіні. Небесне світило рухається і світло переміщається з одного боку пагорба на інший.

Зустрічаються і давніші малюнки цього знака. Вони складаються з кількох кіл, наполовину чорних, наполовину білих. Центральне коло абсолютно біле. Також зустрічаються зображення, де «очі» двох протилежних стихій стикаються у центральній частині.

Відомий всім нам символ з'явився в епоху Чжоу Дуньї, коли до моди почало входити неоконфуціанство. Іноді на амулетах пишуть ієрогліфи, що позначають «Інь» та «Янь»

Філософське значення символу

Знак Інь Янь – це ціла філософія, яка у Китаї визначать світогляд місцевих жителів. На ній заснована влада, взаємини у суспільстві та сім'ї, релігія. Система налічує вже кілька тисячоліть. Згідно з легендою, вона вічна.

Трохи історії

Перші згадки про загадковий знак знаходять у трактаті "Книга змін" або "І-цзін", який був написаний у VII столітті до н. е. Деякі дослідники зводять його коріння до індуїзму та буддизму, звідки китайці взяли ідею трьох мандал. Згідно з давніми вченнями, Інь та Янь символізують світобудову, космос та головний закон єдності протилежностей. Вони взаємодіють між собою, породжуючи могутню енергію Ці.

Китайці уявляли, що до створення світу довкола був Хаос, наповнений енергією Ці. Потім Земля та Небо були розділені. Цей момент і зображений на двокольоровій емблемі. Але, по суті, вона є тричленною, адже між Землею і Небом стоїть людина, яка є центром світобудови і поєднує в собі дві протилежні сутності. Від взаємодії 3 сил: Землі, Неба та людини – виник весь навколишній світ.

Символ позначився і на 2 основних китайських філософсько-релігійних системах. Конфуціанство асоціюється із чоловічим початком Янь. Це раціональна система, яка прагне покращити світ через знання, традицію, тверді переконання. Даосизм - містична релігія, заснована на інтуїції та почуттях. Вона є втіленням жіночого початку.

Філософські системи

Спочатку символ був тісно пов'язаний із фізичним світом, у японському вченні досі залишається така концепція. Потім китайська філософія пішла шляхом метафізичного розуміння єдності протилежностей.

Тісно пов'язані з фізичним світом 5 традиційних стихій:

• Вогонь;
• Дерево;
• Земля;
• Метал;
• Вода.

Перші дві вважаються стихіями Янь. Вогонь розташовується у центрі білої частини кола, дерево – у хвості Янь. Метал розташований у хвості Інь, а Вода – на вершині чорної половини кола. Центральна лінія, що розділяє, має позначення Землі, що об'єднує всі стихії в єдине ціле. Іноді п'ять стихій розміщують на вершинах пентаграми.

З метафізичної точки зору 2 символи означають протилежні стихії та поняття. Найчастіше чути, що Янь – це чоловіче начало, а Інь – жіноче. Але ці поняття глибші. Янь означає:

• світло, Сонце, тепло, південь;
• гору, Небеса, висоту;
• активний чоловічий початок;
• твердість, камінь, непроникність, силу;
• раціональне мислення;
• непарні, позитивні числа;
• тварина Дракон.

Символ Інь має інші протилежні значення:

• темрява, Місяць, холод;
• долина, вода, Земля;
• пасивний жіночий початок;
• м'якість, поступливість, слабкість та покірність;
• інтуїція, душа, містика;
• парні, негативні числа;
• тварина Тигр.

Іноді цим двом початкам приписують моральні категорії: добро і зло, честь та підлість. Але такого розшифрування слід остерігатися. У Китаї та Японії Інь та Янь – це не позитивні та негативні якості людини чи суспільства. Усім нам потрібні світло та темрява, холод та тепло, інтуїтивне та раціональне мислення. Ці явища доповнюють одне одного та створюють гармонію у світі, тому моральних оцінок їм не дають.

Символи у фен-шуй

Знак Інь Янь має значення і у фен-шуй, адже це старовинна система облаштування простору будинку, що народилася у Китаї. Основна мета використання символу - досягти гармонії у житлі, забезпечити всім мешканцям ідеальний баланс між спокоєм та активністю, відпочинком та роботою, побудувати добрі стосунки один з одним.

Обидві енергії у всіх приміщеннях будинку мають бути збалансованими. Погано, якщо одна з них дуже пригнічує іншу. Але певну перевагу у певних зонах варто забезпечити. Енергія Янь наповнює місця, де люди працюють, спілкуються. Її сила важлива для робочого кабінету, вітальні, кухні. Акцент на цьому початку роблять у офісах, на виробництві. Інь є в зонах відпочинку: спальні, ванній. Жіночий початок посилюють у таких громадських місцях, як готелі, курортні готелі, сауни, спа-салони.

Як активізувати 2 енергії у будинку? Чоловічий активний початок означає:

• Світле оздоблення стін, меблів, крім чистого білого кольору.
• Яскраві картини у теплих тонах (червоні, жовті, салатові).
• Активна вода: фонтани, що дзюрчать, акваріуми, зображення водоспаду.
• Годинник, музичні центри.
• Фото близьких, які займаються спортом та іншими активними речами.

У зоні відпочинку має переважати енергія Інь. Ось її символи:

• Оздоблення у м'яких холодних тонах: синьому, блакитному, сірому.
• Картини, що зображують гори, долини, пустелю, спокійне озеро, нічний краєвид.
• М'які меблі з плавними лініями без гострих кутів.
• Приглушене світло.

При виборі місця для будівництва будинку також враховують взаємодію двох енергій. Інь переважає біля лісу, спокійного озера чи ставка, цвинтаря, лікарні. Янь - на відкритому просторі, поряд з горами, височинами, офісними та торговими центрами, заводами, фабриками, гірськими річками.

Якщо будинок стоїть на території з пасивною енергетикою, на його мешканців чекають невдачі, смуток, депресія. При надто активних впливах важко знайти спокій. Між членами сім'ї часто виникають сварки, нерозуміння, тому радять обирати місце, де є обидві енергії в рівній кількості.

Талісмани Інь Янь

Амулет із зображенням Інь та Янь допомагає знайти гармонію в житті. Він урівноважує обидві енергії та сутності. У кожній людині є і чоловічі та жіночі риси, які символізує талісман. Вони виражені по-різному, незалежно від статі. Якщо носити прикрасу із зображенням китайського символу, вона посилюватиме слабкі та пригнічуватиме надто сильні риси характеру.

Талісман роблять своїми руками, купують чи отримують у подарунок. Шлях одержання не має значення. Перед тим як одягати його налаштовують на власника. Амулет кладуть у чисту джерельну воду чи сіль, тримають там упродовж доби. Тільки після цього він стає справжнім оберегом свого господаря.

Також рекомендують свої способи активації кожного знака Зодіаку. Представникам вірші вогню (Овен, Лев, Стрілець) необхідно сім разів пронести талісман над полум'ям свічки. Для земних знаків (Телець, Діва, Козеріг) підійде земля: амулет опускають у горщик для квітів або прикопують у саду на 7 годин. Повітряним знакам (Близнюки, Терези, Водолій) рекомендують 7 разів обкурити прикрасу пахощами. Водним (Рак, Скорпіон, Риби) – 7 разів опустити в посудину з водою.

Велику силу має кулончик, медальйон або підвіска, яка розташовується ближче до серця та енергетичного центру тіла. Вона сильно впливає на фізичний і духовний стан людини. Жінкам підходять сережки, а чоловікам – запонки. Кільце або перстень – не найвдаліший варіант. Таку прикрасу носять на пальці однієї руки, що створює дисбаланс. Браслет діє схоже, але можна надіти їх 2: на ліву руку та праву ногу або на обидві руки.

Фахівці з фен-шуй радять поставити фігурку, монету або брелок із зображенням Інь Янь до центру квартири, щоб збалансувати енергетику будинку. Вона захистить всіх жителів від крайнощів у вчинках, зайвої активності та пустої млості. Відносини у сім'ї налагодяться, з'явиться можливість вирішити складні питання.

Рекомендують одягати кулон із золота із символом Інь Ян новонародженій дитині та її матері на шию. Тоді зв'язок між ними посилиться, а малюк виросте спокійним та самодостатнім. Закохані теж часто носять схожу прикрасу, розламуючи її на 2 половинки. Це невдале рішення: знак не варто поділяти. Якщо парі так подобається, чоловікові краще носити жіночий символ, а жінці – чоловічий. Так у двох половинок одного цілого покращиться порозуміння.

Інь Янь та наше життя

У нашому житті одні події змінюють інші, ми рухаємося від народження до смерті через цілу серію перетворень. Щоб досягти гармонії у відносинах з іншими людьми і самим собою, треба приймати як належне все, що трапляється, намагатися впускати до себе різнобічні речі та знання. Наприклад, ми не можемо обійтися у своєму раціоні без холодної та гарячої їжі, рослинних та тваринних продуктів, тому монодієти порушують внутрішній баланс і шкодять здоров'ю.

Для досягнення благополуччя потрібно багато працювати та бути активним. Але постійний поспіх, прагнення успіху виснажує сили. дійсно щасливі люди вміють правильно розподілити свій час, приділяти хвилини відпочинку. Чим більше ми працюємо, тим більше часу слід залишати для себе, сім'ї, спілкування з природою та вищими силами. Прагнути радять до простого гармонійного життя, а не до надмірностей.

Якщо жити за принципом Інь та Янь, завжди носити з собою амулет, легко зробити своє життя щасливим. Не можна дуже захоплюватися навіть хорошими речами. Заборонено допускати у своє серце гнів та злість. Радять знаходити компроміс у будь-якій ситуації та дивитися на проблеми очима опонента. Чоловікові та жінці не можна забувати, що в них є обидва початки, а отже, порозуміння досягти не так уже й важко.

Прихований зміст інь та ян

Що означає знак інь янь

Легенда про Інь Янь

Висновок

Людям західної культури не завжди легко зрозуміти та прийняти китайську філософію. Багатьом східна символіка виглядає, як екзотична казка. Але в останні десятиліття на Заході почали захоплюватися цією давньою філософською та релігійною системою. У ній знаходять сотні способів духовного зростання і саморозвитку, поліпшення якості життя. Щоб осягнути весь зміст та тонкощі Сходу, його вивченню присвячують не один рік.

(function(w, d, n, s, t) ( w[n] = w[n] || ; w[n].push(function() ( Ya.Context.AdvManager.render(( blockId: "R-A -143470-6", renderTo: "yandex_rtb_R-A-143470-6", async: true )); )); t = d.getElementsByTagName("script"); s = d.createElement("script"); s .type = "text/javascript"; s.src = "//an.yandex.ru/system/context.js"; s.async = true; t.parentNode.insertBefore(s, t); , this.document, "yandexContextAsyncCallbacks");

Уявлення про Інь Ян阴阳 (темне і світле), у-син 5行 (п'ять першоелементів) і ци 气 (пневма, ефір) широко поширені в . Їх ми зустрінемо у філософських трактатах різних шкіл, у живописі, у садово-парковому мистецтві, у традиційній китайській медицині, у різних гімнастиках та бойових мистецтвах, у китайській кухні, у політиці та багатьох інших сферах життя.

Перші натурфілософські уявлення про два початки – іньі ян, а також про п'ять першоелементів у-синпростежуються вже у зображеннях на неолітичній кераміці IV-III тис. до н. Ймовірно, згодом склалися дві самостійні традиції: «небесна» (астрономо-астрологічна) та «земна» (мантико-господарська), які розглядали, відповідно, концепції Інь Янта п'яти першоелементів. Приблизно V ст. до н.е. серед придворних астрономів і астрологів зародилася школа натурфілософів, яка об'єднала їх.

Текстів школи натурфілософів до нашого часу не дійшло, хоча є багато свідчень, що вони існували та мали широке поширення. Фрагментарно її вчення викладено у таких давньокитайських пам'ятниках, як «Шу цзин» («Канон документів»), «І цзин» («Книга змін»), «Го юй» («Мова царств»), «Люй-ши чунь-цю »(«Весни та Осені пана Люя»), «Ши цзі» («Історичні записки» Сима Цяня) та ін.

Цзоу Янь (305-240 е.) вважається головним систематизатором навчання школи натурфілософів. Він об'єднав дві лінії, що існували до цього окремо: Інь Яні у-син,та поширив їх на історико-політичну сферу. Особливо його цікавили географія та історія.

Хоча іньі янвважалися рівноцінними сторонами універсуму, проте різні філософські традиції по-різному трактували їх. Так, більше цінувалося інь. Дао наділялося багатьма атрибутами, властивими інь: воно подібне до води, текуче, приховане, потаємне, м'яке і податливе. Натомість, орієнтованому на соціум, наголос робився на ян, який розглядався як провідний початок, уособлення «милості Неба»; іньвважалося веденим початком, яке має підкорятися ян.

Іньі ян- Основні бінарні опозиції. Насправді їх існує набагато більше. Перерахую деякі з них:

Пневма 气 ци

Ієрогліф 气 цімає багато значень. Російською мовою його можна перекласти як пневма, ефір, атмосфера, газ, повітря, дихання, дух, вдача, темперамент, енергія, життєва сила, матерія та ін. Його повне написання сходить до зображення пари над жертовним рисом, що вариться: 氣.

Існують світлі, легкі ці - 阳气 ян ціі темні, важкі ці - 阴气 інь ці. Зі світлих ціскладається небо, їх ми випромінюємо, коли мислимо. З темних ціскладається важка матерія, наприклад, земля чи предмети.

Один із найраніших текстів, де ми зустрічаємо згадку про взаємодію інь-ян і ци. «Мова царств» 国语 Го юй, що датується приблизно IV-III ст. до н.е.:

У другий рік правління Ю-вана в районі трьох річок у Західному Чжоу стався землетрус.

Бо Ян-фу сказав: Чжоу напередодні загибелі! Бо ці неба і землі не повинні порушувати свою послідовність. Якщо послідовності не буде дотримано, це призведе до смути у народі. Світлий початок ян знаходиться внизу і не може вийти назовні; темний початок інь пригнічує його і не дає піднятися нагору - від цього і відбуваються землетруси. Нині район трьох річок зазнав землетрусу - цей світлий початок втратив своє звичайне місце і пригнічений темним початком. Якщо світлий початок не там, де потрібно, а нижче темного початку, джерела річок вичерпуються. А коли джерела вичерпуються, держава має загинути. Бо якщо вода та земля взаємодіють між собою, народ буде забезпечений усім необхідним. Якщо вода і земля не взаємодіють, народ страждає від нестачі багатств і виявляється приреченим на загибель.

У давнину річки І і Ло висохли - і династія Ся впала. Хуанхе висохла - і впала династія Шан. Нині життєва сила Чжоу перебуває у тому стані, як у останні дні цих двох династій. До того ж джерела річок вичерпуються, а якщо це так, то річки висохнуть.

Існування держави залежить від гір та річок. Якщо гори руйнуються, а річки висихають, то це провісник загибелі держави. Коли висохнуть річки, гори неминуче обрушаться. До загибелі держави залишилося не більше десяти років – це ціле число, бо небо відвертається від людей раз на десять років, і це станеться саме цього року.

Три річки висохли, гора Цішань обрушилася. В одинадцятий рік Ю-ван зазнав поразки. Столицю Чжоу було перенесено на схід. [З міста Хао, поблизу нині. Сіаня, в Лої, совр. Лоян]

П'ять першоелементів 五行 у-син

Відповідно до концепції п'яти першоелементів (або п'яти стихій, 5 у-син), в основі всього сущого лежить п'ять початків (вірш):

• дерево му,
• вогонь 화 хо,
• земля (ґрунт) 土 ту,
• метал 금 цзінь,
• вода 水 шуй.

Ієрогліф 行 синпоходить від зображення перехрестя доріг. Російською мовою його часто перекладають як «ряд», «шеренга», «рух», «ходьба».

П'ять першоелементів - це не перші субстанції, а символи та якості, за якими стоять предмети та явища світу. П'ять першоелементів є породженням Інь Ян, які, у свою чергу, розгортаються з 太极 тайцзіта Безмежного 无极 уцзі:

Загальна схема розгортання світу

Дао породжує одне, одне народжує два, два народжує три, а три народжують усі істоти. Усі істоти носять у собі інь і ян, наповнені ці і утворюють гармонію («Дао-де-цзин», §42).

Витоки вчення про п'ять стихій сягають давнини. Так, наприкінці II тис. до н. вже існувало вчення про «п'ять сторін світла» у-фан无方 та «п'яти вітрах» у-фен无风. Так, у тексті «Шу цзин», у розділі «Великий закон» читаємо:

Перший початок — вода, другий — вогонь, третій — дерево, четвертий — метал і п'яте — земля. Постійна природа води – бути мокрою та текти вниз; вогню - горіти і підніматися вгору; дерева - піддаватися згинання та випрямлення; металу - підкорятися зовнішньому впливу та змінюватися; природа землі в тому, що вона приймає посів і дає врожай. Те, що мокре і тече вниз, створює солоне, те, що горить і піднімається нагору, створює гірке; те, що піддається згинання та випрямлення, створює кисле; те, що підпорядковується та змінюється, створює гостре; те, що приймає посів і дає врожай, створює солодке. («Шу цзін», глава «Великий закон»)

У цьому уривку представлена ​​старіша послідовність п'яти першоелементів: вода - вогонь - дерево - метал - земля. Іншу послідовність, що стала загальновживаною, ми зустрічаємо, наприклад, у творі «Чунь-цю фань-лу» («Раси літопису Чунь-цю»), імовірно написаному знаменитим ханьським філософом:

Сенс п'яти елементів

Небо має п'ять елементів.

Перший називається дерево, другий – вогонь, третій – земля, четвертий – метал, п'ятий – вода. Дерево – початок п'яти елементів, вода – кінець п'яти елементів. Земля – центр п'яти елементів. Такий їхній порядок, визначений Небом. Дерево породжує вогонь, вогонь породжує землю, земля породжує метал, метал породжує воду, вода породжує дерево. Це [їх стосунки, подібні до відносин] батька і сина. Дерево розташоване зліва, метал – праворуч, вогонь розташований спереду, вода – ззаду, земля розташована у центрі. Так поширюється їхня послідовність відносин «батько – син». Тому дерево отримує воду, а вогонь отримує дерево, земля отримує вогонь, метал отримує землю, а вода отримує метал. [Ті елементи, які] віддають – це батьки, а які приймають – це сини. [Ті елементи, які займають позицію батьків], через своє становище примушують [елементи, що займають позицію синів]. Це – Шлях Неба. Тому коли дерево росте, то вогонь живить його. Коли метал вмирає, вода зберігає його. Вогонь приносить радість дереву, живлячи його за допомогою світлого початку, вода перемагає метал, але дотримується траур за допомогою темного початку. Земля ж, [так само як син чи підданий], служить Небу, вичерпуючи всю свою вірність. Таким чином, п'ять елементів – це п'ять положень поважних синів та вірних підданих. [Але те, що] називається п'ятьма елементами (у син), чи не є [у той же час і] п'ятьма вчинками (у син)? Тому вони й одержали таку назву.

Досконалий мудрець збагнув [характер взаємодії п'яти елементів]. Тому він більшу [увага приділяє] любові і меншу – строгості, тому він щедрий при харчуванні [і вирощуванні] живого і обережний при дротах померлого. [Тим самим він] виконує приписи Неба, [Якщо хтось], будучи сином, піклується [про своїх батьків] належним чином і живить [їх], то він уподібнюється до вогню, який приносить радість дереву. [Якщо належним чином] носить жалобу по батькові, він уподібнюється воді, перемогла метал. [Якщо належним чином] служить государеві, то він уподібнюється землі, що шанує Небо. Таких людей можна назвати [узгодженими з] рухом [п'яти елементів].

При русі кожен із п'яти елементів суворо слідує своєму порядку, при дії кожен із п'яти елементів розкриває свої здібності.

Тому дерево, яке розташоване на сході, породжує подих весни, вогонь, що розташований на півдні, породжує подих літа, метал, що розташований на заході, породжує подих осені та вода, що розташована на півночі, породжує подих зими. Тому дерево панує над народженням, а метал - над смертю. Вогонь панує над теплом, а вода – над холодом. Нехай і люди незмінно дотримуються свого порядку, а зайняті службі незмінно розкривають свої здібності. [Це відповідало б] розрахункам Неба.

Земля займає центральне становище. Її можна назвати [все народжує] «вогкістю» Неба. Земля – помічник Неба, його руки та ноги. [Блага і породжує] сила її - повна і рясна. Землю не можна співвіднести зі справами якогось одного сезону, але вона поєднує в собі всі п'ять елементів і всі чотири пори року. Метал, дерево, вода і вогонь хоч і мають свої функції, але не можуть їх виконати незалежно від Землі, подібно до того як кисле, солоне, гостре і гірке не можуть незалежно від солодкого утворити [справжній] смак, [Іншими словами, подібно до того як] солодке є основою серед п'яти уподобань, земля є головною серед п'яти елементів. Дихання землі – головного серед п'яти елементів – подібно до солодкого [жирного] серед п'яти смаків, воно зовсім необхідне для утворення [дихів усіх інших елементів]. З цієї причини серед вчинків досконалого немає нічого більш цінного, ніж вірність. [Бо тут проявляється добра сила (де) землі.] [Виходячи зі сказаного, можна дійти наступного висновку]. Найвищу з людських обов'язків не можна назвати [просто] службою. Така доля першого міністра. Найвищу з небесних обов'язків не можна назвати [просто] верховенством. Така доля Землі.

Цитується за виданням: Давньокитайська філософія. Епоха Хань. М., 1990. С. 125-127. Ієрогліф син («вчинок») пишеться так само, як і син у біномі у-син. Захід у багатьох культурах пов'язані з уявленнями про смерть. Можливо, це пов'язано з ідеєю заходу сонця, «смерті» сонця вночі. У стародавньому Китаї західні землі були постійним джерелом небезпеки: там височіли непрохідні гори, звідти робили набіги племена цянів (предки тибетців).

Елементів у-синвідповідають певні кольори, пори року, сторони світла, внутрішні органи, смакові відчуття, міфологічні істоти тощо. У-синохоплює мікро- та макрокосм. Вважається, що зміни в одному відбивається на іншому, впливаючи на один елемент, ми змінюємо всю систему. Тобто, наприклад, якщо людина хоче поправити своє здоров'я, їй потрібно звертати увагу не тільки на те, що всередині, а й на те, що її оточує: де вона живе, в яку пору року і доби вона активніша, що він носить і т.д.:

Існує кілька схем у-син. Одна з них пов'язана з прив'язкою на всі боки світла:

Східсимволізують дерево, весна, молодий янта ін. Південь- вогонь, літо, зрілий янта ін. Захід -метал, осінь, молода іньі т.д. Північвода, зима, зріла іньі т.п. Центр -земля, пізнє літо, перехід ян ↔ інь.

Тут є певна географічна детермінованість.

Згадаймо, що оточувало в давнину. на сході- безкраї ліси долини нижньої течії Хуанхе. Стихія сходу - дерево, колір - синьо-зелений. Йому відповідає молодість, весна, вітер ... На сході живе Нефритовий Дракон.

на півдні- спекотне сонце, стихія півдня - вогонь, його колір - червоний. Це колір радості, щастя, літа. Китайські нареченої традиційно одягалися у весільні червоні костюми. Півдні відповідає вогненний Фенікс.

на заходіКитаю розташовані найвищі гірські вершини Азії. У передгір'ях колись видобували різні метали та інші корисні копалини. Тому Заходу відповідає метал. Для китайців довгий час захід асоціювався з небезпекою – у горах жили войовничі племена – предки тибетців. А холодні снігові вершини визначили і колір. білий. Звідти дмуть холодні вітри, це колір жалоби, осені. Заходу відповідає Білий Тигр, який стереже кордон світу живих та мертвих.

Північасоціювався з водою та чорнимцвітом - там, на північ від Великої китайської рівнини, текли невідомі темні річки (не випадково китайською Амур звучить як Хейлунцзян黑龙江 - річка чорного дракона). Північ також символізувала зиму та місяць. Але це не колір жалоби - це колір потаємного перетворення (подібно до того, як взимку природа відпочиває, але таїть у собі пишне пробудження і зростання навесні). І тому китайські вчені носили одяг чорного кольору. На півночі живе Чорна черепаха чи потаємний воїн Сюань-у.

І нарешті земля. Це центрїй відповідає жовтийколір. Цей зв'язок легко з'ясовний: ґрунти в Північному Китаї - лесові, жовтого кольору (складаються із спресованих найдрібніших частинок піску, принесеного вітром із пустель Центральної Азії). Центру відповідає Жовтий Дракон, що символізує імператорську владу. І тому тут ще одна асоціація: грім.

П'ять першоелементів перебувають у відносинах взаємного породження та подолання:

• Відносини породження: дерево → вогонь → земля → метал → вода → дерево.
• Відносини подолання: дерево → земля → вода → вогонь → метал → дерево.

На схемі нижче дана система відповідності елементів у-син, а також відносини взаємного породження (по колу) та взаємного подолання (п'ятикутна зірка).

© Сайт , 2009-2020. Копіювання та передрук будь-яких матеріалів та фотографій із сайту сайт в електронних публікаціях та друкованих виданнях заборонено.