レクチャー2

新約聖書の聖典の正典の歴史

新約聖書の正典の形成の歴史をたどってみましょう。 「カノン」という言葉自体は、ルール、規範、カタログ、リストを意味します。 聖使徒によって書かれ、神に触発されたものとして教会によって認められた27冊の本とは異なり、教会によって認められていない、同じ尊厳を主張する他の本は呼ばれます 外典.

新約聖書の正典に入り、一般的な教会の承認を受けた本が作成された段階または期間を考慮することで、その形成の過程をより明確に想像することができます。 4世紀にわたる4つの期間を区別するのが通例です。

1. 使徒-1世紀。
2. 使徒たちの男性-1世紀の終わりから2世紀の半ばまで。
3。150年から200年。
4.IIIおよびIV世紀。

最初の期間

聖なる使徒たちは彼らの神の教師の戒めを果たし、全世界に福音を宣べ伝え、キリストの教えの光を国々にもたらしました。 最初のクリスチャンにとって、彼らはキリストの大使でした。 ですから、使徒たちのすべての言葉は、キリストご自身の言葉として、天の使者の啓示として認識されていました。

畏敬の念を抱くクリスチャンの共同体は、聖なる書物の存在の事実そのものによって証明されるように、彼らに宛てられた使徒たちの言葉を聞いただけでなく、読んだ。 幅広い用途..。 クリスチャンは使徒書簡をコピーして交換しました。 新しく受け取ったものは、教会ですでに利用可能なものに追加されたので、使徒的書物のコレクションが編集されました。

使徒パウロは、コロサイ人への手紙の中で次のように書いています。

卓越した（エルサレム）教会では、神聖な奉仕の間に使徒聖書を読む習慣が実践され、彼らは他の教会に宛てられた聖書を読みました。

しかし 福音記者ヨハネの黙示録教会の未来と地球への救い主の再臨についての神秘的なビジョンと啓示を含むことは、予言の一つです。

1世紀の終わりまでに、使徒マタイ、マルコ、ルカの福音書はキリスト教の共同体に広く広まりました。 古代の教会の伝統によれば、使徒ヨハネは、エフェソスのクリスチャンの要請で最初の3つの福音書を読んだ後、彼の証によって彼らの真理を確認しました。 それから彼の福音書を書くことによって、彼は他の福音書にすでにあったそれらのギャップを埋めました。

最初の3つの福音書が使徒教会で知られていないか、尊重されていなかった場合、聖ヨハネの神学者はそれらに追加を書いていないでしょうが、最初の3人の伝道者。

第二期

使徒の男性、使徒の直接の弟子、教会の教師、2世紀前半の作家の証言によると、当時はまだ1つのセットに統合されていない新約聖書の本しかありませんでした。 彼らは、旧約聖書と新約聖書の両方の聖典からの聖句を、本とその著者の名前をまったく指定せずに引用しています。 彼らの書簡では、福音書、使徒書簡からの一節を引用していますが、彼らは記憶から恣意的にそれを行っています。 これとあれをしなさい、使徒の男性は言います、

「主が福音書で言われているように、もしあなたが小さなものを守らなければ、だれがあなたに大きなものを与えるでしょうか？ 私はあなたに言います：少しでそして多くの点で忠実であることが忠実であるでしょう。 これは、永遠の命を受けるために、肉を清潔に保ち、封印を傷つけないようにすることを意味します。」クレメンス1世。 2コリント 10

特に、新約聖書の聖書への言及が見つかります：
-使徒バルナバの公会議の書簡で、遅くとも80年代までに書かれました。 コリント人への1世の手紙のローマのクレメンス、97年に書かれました。
-さまざまな教会への手紙の中で神の担い手であるイグナティウス。
-19世紀に発見された記念碑「12人の使徒の教え」では、約120と書かれています。
-「羊飼い」エルマ（135-140）;
-唯一の手紙にあるスマーナのポリュカルポスから、神の担い手であるイグナティウスの死の直後に書かれた、私たちに降りてきたフィリピの信徒への手紙（107-108）。
-ヨハネの弟子、ヒエロポレクのパピア （2世紀前半）、主のスピーチの説明を書いた歴史家エウセビオスの証言によると。

同時に、彼らは彼らがどこから引用を得ているかを示していません、彼らはそれをよく知られているものとして話します。 使徒たちの書物のテキスト研究を行った後、神学者たちは新約聖書のすべての本を自由に使えるという結論に達しました。 彼らは新約聖書をよく知っていて、それから自由に引用されていましたが、言及することはありませんでした。 したがって、聖書のテキストは彼らの手紙の読者に知られていると推測することができます。

第3の期間

この時代の神聖な新約聖書の本の構成を研究するための最も重要な情報源は、いわゆる ムラトリエフキヤノン、または抜粋。 この記念碑は、ウィーン大学の教授によってミラノ図書館で発見され、その後彼はそのように名付けられました。 このドキュメントでは、 2世紀後半、西方教会で読まれた新約聖書の本のリストがあります。 その中で：
-4つの福音書、
-使徒言行録、
-使徒パウロの13の書簡（ヘブライ人への書簡を除く）、
-使徒ジュードのメッセージ、
-ヨハネの福音伝道者と黙示録の最初の手紙。
使徒ヨハネの書簡、神学者と使徒ペテロは言及されているだけであり、使徒ジェームズの書簡への言及はまったくありません。

この時期のもう一つの重要な文書は、「ペシタ訳」と呼ばれる新約聖書の神聖な本のシリア語訳です。 （アクセス可能、人気）で一般的 2世紀後半小アジアとシリアの教会で。 その中で、モラトリアム正典の新約聖書の本のリストは、ヘブライ人への手紙とヤコブの手紙によって補足されていますが、使徒ペテロの手紙2、使徒ヨハネの手紙2と3、手紙ジュードと黙示録が欠落しています。

エイレナイオス、リヨンの司教、テルトゥリアヌス、 アレクサンドリアのクレメンス、および4つの正規の福音書のコレクション 「ディアテサロン」タチアナ、テキストを時系列に並べました。

第4期

この時期の最も重要な情報源は、オリゲネス教会の教師であるアレクサンドリアのクレメンスの傑出した学生の著作です。 学者および神学者として、彼は一生を聖書の研究に捧げ、アレクサンドリア教会の伝統のスポークスマンでした。 教会全体の伝統に基づくオリゲネスの証言によれば、4つの福音書すべて、使徒言行録、使徒パウロの14通の手紙すべてが議論の余地のないものとして認識されています。 ヘブライ人への手紙の中で、使徒は、彼の意見では、まさに思考の流れに属していますが、使徒の表現とスピーチの構成は、パウロから聞いたことの記録を所有している別の人に属しています。 Origenは、この書簡がPavlovoとして受け取られた教会を称賛しています。

「理由がないわけではないので、古代人はそれをパブロボとして私たちに手渡したからです」」エウセビオス、司教。 帝王切開。 教会の歴史。 4、25

ペトロの最初の書簡とヨハネの1つの書簡、そして黙示録の真実を認識し、彼はそれらを神に触発されたものとして認識しているものの、一般に受け入れられている他の書簡を考慮していません。 現時点では、彼らの信憑性について相反する意見があり、さらに、彼らはまだ広く配布されていません。

教会史家の証言は非常に興味深いものです カエサレアのエウセビオス、彼は新約聖書の本の信憑性の問題を具体的に研究したので。 彼は知っているすべての本を4つのカテゴリーに分けました。

一般的に受け入れられている-4つの福音書、使徒言行録、「パウロ書簡」、最初のペトロ、最初のヨハネ、そして「お望みなら」ヨハネの黙示録。

物議を醸す-ジェームズとジュードの書簡、2番目のピーター、ジョンの2番目と3番目の書簡。

偽造-パウロの行為、ペトロの黙示録、そして「あなたが好きなら」、ジョンの黙示録、「羊飼い」ヘルマス、バルナバの手紙。

ばかげた、邪悪な、異端の-ペトロ、トーマス、アンドリュー、その他のテキストの福音書。

エウセビオスは本を区別します 本当に使徒的そして教会論的-非使徒的で異端的です。

NS 4世紀の後半地元の集会の規則における教会の父と教師はすべてを認めます 新約聖書の27冊本当に使徒的です。

新約聖書の正典の本のリストが利用可能です：
- で 聖アタナシウス大王彼の中で 39イースターメッセージ,
- NS ラオデシア評議会の規則60（364）、その定義は承認されました VIエキュメニカルカウンシル.

貴重な歴史的証拠は、バシレイデース、プトレマイオス、マルキオンなどの異端の著作と、「真の言葉」と題されたキリストへの憎しみに満ちた異教の哲学者ケルソスの作品です。 キリスト教への攻撃のためのすべての資料は、福音書のテキストから彼によって借りられました、そして、かなり頻繁にそれらから逐語的な抜粋があります。

新約聖書のキヤノンの簡単な歴史

聖典のカノンは、旧約聖書と新約聖書の両方の時代に選ばれた神の民である人々のための神の真理の基礎として集められ、受け入れられ、承認された、神に触発された神聖な本のコレクションです。

新約聖書の規範は、起源の信憑性、記載されたものの信頼性、および本の神聖な尊厳を注意深く研究して、徐々に編集され、決定されました。

もともと、キリスト教徒の聖典は旧約聖書の本であり、その正典はイスラエルから受け取ったものです。

新約聖書の正典の歴史は長い期間にわたって進み、27冊の新約聖書の霊感を受けた本が作成され（1世紀）、1つのコレクションに分けられて収集され（2〜3世紀）、教会によって承認されました（4世紀）。人間の心と意志だけの結果であり、したがって救いの仕事の基本となることができなかった本とは対照的です。 新約聖書の正典の歴史は通常3つの期間に分けられます。

I.新約聖書の正典の最初の期間

イエス・キリストと使徒たちの活動の期間（西暦1世紀）。

イエス・キリストの言葉と教えは力強いものでした。 彼の言葉によって、彼は奇跡を起こしました：病人を癒し、死者をよみがえらせ、嵐を静めました。 多くの人が彼の言うことを聞き、彼に近づこうとしました。

イエス・キリストは口頭で教え、明らかに彼の個人的な経典を残しませんでした。 彼は弟子たちに彼の偉大な教えと聖なる命令を残しました：説教の言葉で奉仕し続けること（マタイ28,19）、彼について証言すること（使徒Ap 1,8）、救いの福音を説教すること（マルコ16,15- 16）。

キリストは弟子たちに約束を残しました。「真理の霊である彼が来るとき、彼はあなたをすべての真理に導きます。 彼は自分のことを話さないが、聞いたことを話して、あなたに未来を宣言するからだ」（ヨハネ16:13）。 使徒たちは聖霊に満たされ、「最初から何があったか、聞いたこと、目で見たこと、見たこと、手が触れたこと」を証言しました。「狡猾な寓話に従うのではなく、彼の偉大さ」と「聖霊が彼らを発表するために与えられた」（1ヨハネ1.1; 1ペトロ1.16;使徒2.4）。 最初は口頭での説教だけでしたが、その後、多くの教会の必要は手紙（メッセージ）と書かれた福音、つまりキリストの証によってのみ満たされることができました。 聖霊は彼の選ばれた人々にキリストの生と死だけでなく、教会を建てるための使徒たちの行いを説明するように促し、また未来の予言的な啓示を与えました。

これが新約聖書の本が、計画的な人間の計画や意図なしに、しかしキリスト教の教会の最初の働き手からの神の霊感によって生まれた方法です。 福音書の冒頭で、福音書のルカは「多くの人が私たちの間で完全に知られている出来事についての物語を作り始めた」と書いています（1,1）。彼はマタイ、マーク、使徒の書簡などを意味したと推測できます。本。

使徒たちによって書かれた本はすぐに信者の所有物になりました。 使徒ペテロは、使徒パウロのすべての（多数の）書簡について、その数を指定せずに、および他の使徒の書簡で書いています（2ペテロ3.16）。 使徒パウロは自分の書簡を読んで集めるように定めています（コロサイ4:16）。 古代の著者が証言しているように-アレクサンドリアのクレメンス、エウセビオス、モプセトのセオドアなど、そしてヨハネの福音書の内容-使徒ヨハネは最初の3つの福音書を知っていました。

新約聖書のすべての本を書くための確固たる日付はありませんが（使徒1：7）、学術的な新約聖書の学者はこの点で多くのことをしました。 新約聖書のすべての本は、西暦40〜100年の50〜60年で書かれました。 R.Khによると 示された日付に関連して、さまざまな理由でさまざまな著者間で不一致があります。 これらの理由の1つは、私たちの年表の始まり（新時代、西暦）がイエスキリストの誕生の年と一致しないことです。 キリストが受け入れられた年表の始まりの4-5年前に生まれたことは歴史的に立証されています。 この年表の著者である僧侶ディオニュシウス・ザ・スモール（VI世紀）は、数年間間違えられていました。 以下に、1世紀の最も科学的に根拠のある年表を示しますが、その中のいくつかの日付は、本質的に暫定的なものであり、歴史的出来事の一般的な順序を表すためにのみ与えられています。

西暦1世紀の最も重要な出来事の年表

II。 新約聖書の正典の第2期（西暦2世紀）

新約聖書の歴史の第2期は、使徒の代わりに、教会が彼らの最も近い協力者と弟子、いわゆる神学の教会の父と教師によって導かれ始めたという事実によって特徴付けられます。 使徒たちの生きた証人と協力者として、彼らは彼らから聖典と聖典の経験を取り、次に彼らが見たもの、聞いたもの、そして目撃したものを書き、確認しました。

使徒たちの直接の弟子たち、そして彼らの最も近い後継者たちの書簡から、書簡は保存されました：バルナバ（50-100）、ローマのクレメンス、神の担い手であるエイレナイオス（司教60-107）、ポリュカルポス（使徒ヨハネ）、エイレナイオス（130-202）、パピアなど。

彼らはの教会のメンバーでした 別の場所しかし、彼らの書物は、彼らが新約聖書の本を知っていて、それらを聖書として研究し、崇拝したことを証言しています。 彼らは新約聖書の牧師であり（キリスト教の歴史;講義2と3を参照）、彼らの著作には新約聖書の本からの多くの抜粋が含まれていました。 最初の世紀の霊的文学を研究したスコットランドの学者ゲイルが、いくつかの節を除いて、新約聖書全体が「そこに散らばっている」ことを発見したことは驚くべきことではありません。

使徒パウロの友人であり協力者であるバルナバは、彼の書簡の中で、マタイからの2つの正確な箇所に言及しています。 「多くの人が呼ばれますが、選ばれる人はほとんどいません」（22.14）。 最後の参照で、Barnabasは「書かれたとおり」を追加します。

クレメンス1世は、ローマ教会の最初の司教でした。 彼の著作の中で、彼は新約聖書からの抜粋を繰り返し引用しています。 歴史家のエウセビオスは教会史の中で、クレメントがヘブライ人への手紙をギリシャ語に翻訳したと書いています。

イグナティウスは67歳から107歳までアンティオキアの司教でした。 歴史家のエウセビオスとジェロームは、彼がポリュカルポスとパピアスとともに、使徒ヨハネの弟子であったと信じています。 トロヤン皇帝の下でのキリスト教徒の迫害の間に、彼は107年に処刑のためにローマに向かう途中でいくつかの手紙を書きました。 これらの手紙の中で、彼は4つの福音書すべてからの抜粋を頻繁に引用しました。

ポリュカルポスは40年以上の間スミルナ教会の司教でした。 皇帝マルクスアウレリウスの下で、彼は火刑に処されました。 彼の死の直前に書かれた彼の書簡の中で、彼は抜粋を引用しています：マタイ5,3.10; 6.13; マーク14.28; 弓6,37-38など。

ライオンズのエイレナイオス司教は、異端駁論に反対する5冊目の本の中で、ヒエロポリスの司教であるパピアスが「主のことわざの説明」という本を書いたと書いています。 これらの本は生き残っていませんが、歴史家のエウセビオスは、120のテキストがあるそれらからのいくつかの抜粋を引用しています。

ジャスティン（166年に執行）は、福音書は、使徒たちの生きた言葉の代わりとして、そして聖書として、旧約聖書の代わりに教会で読まれたと書いています。

特に異端者とされているマルキオンにこだわる必要があります。 テルトゥリアヌスの証言によると、彼は使徒パウロの書簡10冊と福音書1冊からなる新約聖書の本のコレクションを持っていました。 これは、すでに2世紀の前半に、これらの貴重な本がすべて、マルキオンが住んでいた黒海近くのシノプ市にある小さな離れた教会のメンバーが所有していたことを示しています。

2世紀から、十分な数の歴史的文書が私たちに届き、新約聖書のすべての本が当時の世界のさまざまな場所のクリスチャンに知られていることが確認されました。 以下の文書は、新約聖書の正典が2世紀に知られていることを確認するために非常に重要です。

a）新約聖書の旧シリア語訳-「ペシタ訳」。 それは以下を含みます：4つの福音書、使徒言行録、13の使徒パウロの書簡、ヘブライ人への手紙、1つのペトロ、1つのジョンとジェームズ。 この翻訳には、エイレナイオス、テルトゥリアヌス、クレメントが確実に証言しているのと同じ本が含まれています。

b）イタリア語の標準的な本の古代のカタログ（II世紀）。 このカタログ-前世紀の初めのムラトリアの抜粋はミラノで見つかりました。 学者のムラトリ正典は、この一節の著者をローマの長老カイウスと見なしています。 ムラトリ正典は、4つの福音書、使徒言行録、13の使徒言行録の本を確実に認識しています。 パウロ、使徒ヨハネの書簡、ジュードとヨハネの黙示録。 残りの書簡については、この古代文書の終わりが損傷していて読むことができないため、この古代文書の内容を完全に確立することは不可能です。

その結果、すでに2世紀には、新約聖書の正規の本がキリスト教世界全体に知られており、最初の翻訳がありました。 シリアの「ペシト」、小アジアのエイレナイオス、エジプトと東のクレメント、北アフリカのテルトゥリアヌス、イタリアのムラトリ正典などは、新約聖書の正典の本の歴史的に信頼できる名声を裏付けています。

III。 新約聖書の正典の最終承認（西暦III-IV世紀）

新約聖書の正典の歴史の第3の期間は、現在の構成における新約聖書の正典の公会議教会の肯定によって特徴付けられます。

この期間中、教会評議会、地元の教会、学んだ神学者、教会の牧師たちは、新約聖書の規範の構成に関して一定の明確さを表明しました。

2世紀の終わりに、優れた神学者であるアレクサンドリアのクレメンス（150-215）が、有名なアレクサンドリアの学校の校長になりました。 彼は多くの作品を残しましたが、「異教徒への勧め」、「教育者」、「ストロマ」、「金持ちのどれが救われるか」など、いくつかの作品が私たちに届きました。 彼のすべての著作の中で、彼は聖書の多くの箇所を引用していますが、その信憑性と真実は疑いの余地がありません。

教会の有名な教師（150-222）であるテルトゥリアヌスは、キリスト教を擁護するために多くの著作を書きました。 彼の有名な謝罪と他の著作は、聖書の規範の本についての彼の深い知識を裏付けています。 彼の本には約3,000の新約聖書の詩が含まれています。

有名な教会の教師であり神学者を学んだオリゲネス（185-254）は、アレクサンドリアのクレメンスの指導の下、幼い頃から聖書を研究しました。 彼は新約聖書の本の解釈に捧げられた多くのエッセイを書きました。 彼の作品「はじめに」、「マタイによる福音書の解釈」、「ヨハネによる福音書の解釈」、「ケルソスへの答え」には、聖書のすべての本からの多くの逐語的な抜粋が含まれています（約6,000）。

神学者として、オリゲネスは新約聖書の規範を確立するために一生懸命働きました。

有名な教会史家のカエサレアのエウセビオス（267-338）は、新約聖書のほとんどすべての本を正典としています。

アレクサンドリアのアタナシウス司教は、365年頃に彼が書いた第39回過越祭の書簡で、新約聖書の正典のすべての本を完全に引用しています。 Laodicean（363）、Igshonean（393）、Carthaginian（397）のキリスト教評議会は、私たちに知られている新約聖書の正典の構成を最終的に承認しました。

当時、他にも多くの本があり、使徒の福音書と書簡とも呼ばれていましたが、伝説的な出来事の説明がありました。 聖書の本をこれらの外典と比較すると、正規化は偶然ではなく、厳密に正当化されたことが明らかになります。 正規の本は、その単純さ、思考と精神の高さ、物語の明快さと完全性によって、外典と明確に区​​別されます。 外典は、伝説と事実が混ざり合った、非常に曖昧な一節（グノーシス主義の福音書）を提供します。 しかし、それらの出現はまた、主要な情報源としての福音書の古代を証明しています。

初期キリスト教教会の構造そのものが列聖の徹底を保証したのは興味深いことです。 教会は、一つの精神と一つの信仰によって結ばれた、散在する多数の自由な共同体でした。 それにもかかわらず、互いに遠く離れたさまざまな場所で、キリスト教の共同体は、古代から自由にそして独立して、同じ福音書と規範全体を認識しました。

1世紀の終わりから新約聖書の列聖の過程の期間からも注意が見られます。 4世紀まで。 教会にとって、新約聖書の規範は最も重要です。 新約聖書のすべての本は単一の全体を表しています。

新約聖書の本の主なテーマ

福音書：イエス・キリストは世界の救い主です（ヨハネ3:16）。

EB。 マタイ：メシアと王としてのイエス・キリスト（1,1; 27,37）。

EB。 マーク：しもべとして、奴隷としてのイエス・キリスト（ユウ、45）。

E.B. LUKE：「人の子」（23.47）としての人としてのイエス・キリスト。

EB。 ジョン：神の永遠の子としてのイエス・キリスト（3.16; 20.1）。

使徒言行録：教会における聖霊の働き（1.8）。

ジェイコブのメッセージ：信仰の働きによる義認（2:26）。

私は午後 ピーター：聖なる神権としての神の聖人（2.9）。

IIピーターの大使：宇宙に対する神の主権（3,10-13）。

私は午後 ジョン：愛の神との交わりの生活-その喜び、勝利、そして安全

IIセックス。 ジョン：真実を歩き、偽りの教師に対する警告

IIIセックス。 ジョン：真実、おもてなし、そして傲慢な羊飼いの危険性の中を歩く

終わり。 ジュダス：信仰を守り、背教に陥らないように身を守る

終わり。 ROMANS：法律の働きに関係なく、信仰による義認（3.28; 1.16-17）。

私は午後 コリンチャンス：非難と指導（1,2）。

IIセックス。 コリンチャンス：慰め、規律、慈善。

終わり。 ガラテヤ人への手紙：「律法は私たちにとってキリストの教師であり、信仰によって正当化されるためでした」（3.24）。

終わり。 エフェソの信徒への手紙：キリストのユダヤ人と異邦人は一つの教会、つまりキリストの体です（1,22-23; 3,6; 5,30）。

終わり。 フィリピの信徒へ：キリスト教の一致は必要です。 信者に対するイエスの気持ち（1,1-3; 3,6）。

終わり。 コロサイの信徒へ：キリストの神性、栄光、偉大さ（1.18; 2.6; 3.11）。

私は午後 テサロニケ人へ：イエス・キリストの再臨（1.10; 4.13-18）。

IIセックス。 テサロニケ人へ：イエス・キリストの出現：天使とその民と共に（1,7-8）。

私は午後 ティモシー：「神の家で何をすべきか」; 「忠実な人の模範となる」（3.15; 4.12）。

IIセックス。 ティモシー：主と真理への献身（1,8,12; 16,2,15）。

終わり。 TITU：教会と労働者のための教え（2,7-8.13-15）。

終わり。 ピリモン：クリスチャンの許し：受け入れる; 「私にそれを数えなさい」（12,15.17-18）。

終わり。 ユダヤ人へ：影と真実、比較の本。

啓示：征服者としてのイエス、イエス・キリストの啓示。 その後のすべての期間には、新しい天と新しい地球があります（1,19; 21,1-2）。

福音

福音はギリシャ語で、良い、楽しい、そして良いたよりを意味します。 新約聖書では、この表現は次のことを意味します。a）キリストについての良いたより。 神を通して人々と神との和解について。 彼の教えと王国について（マタイ4.23;マルコ1.15; 2コリント4.4）; b）救い主への信仰とそれについて説教することによる罪人の救いについてのクリスチャンの教え全体（ローマ1.16; 2.16; 1コリント15：1-4; 2コリント11.7;エペソ1.14; 6、15など）

かなり長い間、イエス・キリストの証言-彼の人生と教え-は口頭で伝えられました。 主と教師のキリストご自身は記録を残さず、弟子たちは読み書きができたものの「非本的で単純」であり（使徒行伝第4章13節）、最初のクリスチャンの中には「肉体的に賢く、強く、貴族」（1コリント1.26）。 したがって、最初は、口頭での説教は書面よりも重要でした。 しかし、その後、神は目撃者がキリストの書面による証言を構成する必要があると考えました。 ヨハネ21:25からわかるように、伝道者はキリストのすべてのスピーチと行いを報告するつもりはありませんでした（ヨハネ20:31）。 伝道者ルカは、キリストについての「多くの人が物語を作り始めた」と報告していますが、それは信仰において十分な確認を与えていませんでした（ルカ1：1-4）。 マタイ、マーク、ルーク、ジョンの4つの福音書が正規として認識されています。

最初の3つの福音書は内容と表現が非常に似ています。 神学では、それらは共観福音書と呼ばれます（ギリシャ語-予報官-一緒にまたは等しく見える）。

第4福音書は、イエス・キリストの生涯からの他のことわざや出来事を報告しています。 音節では、それも最初のものとは大きく異なります。

4つの福音

初期のクリスチャン教会は、4つの福音を1つの福音、4つの方法でキリストの1つの良いたよりと見なしていました。 なぜ教会は一つの福音ではなく四つの福音を受け入れたのですか？ これに対して、ジョン・クリソストムは次のように書いています。 もちろん彼はできたが、4人が書いたとき、彼らはお互いに相談せずに、同じ場所ではなく、同時に書いたわけではなく、すべてが1つの口で発音されるように書いたすべてのことについて、これは役立つ真実の最強の証拠。 しかし、あなたは言います：しかし、4つの福音書はしばしば意見の相違が異なるため、反対のことがあります。 そして、これは真実の確かな兆候です。 なぜなら、福音書が個々の言葉に関してさえも完全に一致していれば、多くの人はそれらが相互の合意によって書かれたものではないと信じないでしょう。 今、彼らの間のわずかな不一致は、彼らをすべての疑いから解放します。 私たちの生活の基盤と説教の本質を構成する主なものでは、それらのどれもがどこでも他の人と対立していません-神が人間になり、奇跡を起こし、十字架につけられ、再び上昇し、上昇したという事実において天国へ」（Ev.Matf。1h。での会話）。

エイレナイオスは、4つの福音書に特別な象徴的な意味を見出しています。 彼は、教会は世界の4つの主要な地点に散在しているので、4つの柱でその肯定を持ち、腐敗を吹き飛ばし、人類を復活させるべきであると書いています。 ケルビム（エゼク1章）の上に座っているすべての秩序のある言葉は、私たちに4つの形で福音を与えましたが、1つの精神が浸透していました（詩79：2）。

福音書記者のマシューとジョンは使徒であり、キリストの働きの目撃者であり、マークとルカは使徒の弟子でした。 マークは、キリストの人生の後半において、キリストの働きの目撃者であったかもしれません。 深い古代から、マルコによる福音書が聖人の個人的なリーダーシップの下で書かれたという証拠が保存されてきました。 ピーター。 伝道者ルカは、キリストに近い人々の証と、彼の前に存在したキリストの生涯と教えの記録を使用しました。 聖の親友と信者として。 パウロ、ルカは彼の福音書に最も偉大な使徒たちの見解を反映しました。

したがって、福音書は本質的に、マタイ、ピーター、ポール、ジョンの4人の使徒の子孫であると言えます。

4つの福音書のそれぞれの称号は、伝道者自身によって与えられたものではありません。 しかし、それらは、エイレナイオス（130-202）、アレクサンドリアのクレメンス（150-215）、および2世紀の他のキリスト教作家にすでに知られているため、非常に古い起源です。

福音の関係

4つの福音書にはそれぞれ独自の特徴があり、とりわけヨハネによる福音書のほとんどがあります。 最初の3つは、すでに前述したように、互いに多くの共通点があり、非常に目立ちます。

別の有名なキリスト教の歴史家で作家のエウセビオス・パンフィリウス（263-340）は、4世紀のカエサレアの司教であり、福音書をいくつかの部分に分け、それらの多くが3つの共観福音書すべてに見られることに気づきました。 聖書釈義者はこの仕事を続け、予報官に共通の詩の数が350に達することを発見しました。

マシューには彼に固有の350の詩があります。 マークには68のそのような節とルカ541があります。類似性は主にキリストのことわざの伝達と物語の違いに見られます。 3人の伝道者全員のいくつかの箇所は、次のように同じ順序で進んでいます。ガリラヤでの誘惑とスピーチ。 マシューに電話して断食について話します。 耳を摘み、枯れた耳を癒します。 嵐の慰めとガダレネの悪魔の癒しなど。

天気予報士の違いはほとんどありません。 マタイとルカだけがイエス・キリストの山上の説教を引用し、イエス・キリストの誕生と幼少期の物語を語っています。 ルカだけがバプテスマのヨハネの誕生について語っています。 説明されているイベントの詳細、表現、形式には違いがあります。

共観福音書の類似点と相違点のこの現象は、長い間、聖書学者だけでなく、聖書学者の注目を集めてきました。そのため、神学では、この問題は個別に取り上げられ、「共観問題」と呼ばれています。

イエス・キリストとその弟子たちは、明らかにアラム語で話し、説教しました。 ガリラヤの人口の話し言葉。 彼らはまた、当時のローマ帝国の東の州の言語、もちろんギリシャ語（ギリシャ語）を地元の方言の形で知っていました。 福音書記者はギリシャ語の原文でいくつかの単語のアラム語の発音を伝えました（「タリファクミ」-マーク5.41;「エファファ」-マーク7.34;「または;ラマサバクファニ」-マーク15.34）。

シノプティックの問題は、まず第一に、キリストの言葉と彼についての説教が道を進んだという事実を考慮しています：記憶への刷り込み-口頭のナレーション（説教）-アラム語からギリシャ語への翻訳-書かれたプレゼンテーション。 書面によるナレーションは、口頭によるナレーションよりも一貫性があり、一貫性があり、洗練されています。 同じことが通訳と翻訳にも当てはまります。

ギリシャ語では、マルコによる福音書が最初でした。 マークの本は661節で構成されており、少なくとも610節がマタイまたはルカによって繰り返されており、それらのほとんどは両方の福音書に含まれています。 マシューとルークの一貫性はマークを貫いています。 マークとの親密さがないところでは、彼らは分岐します。

福音派の予報官は、主にガリラヤでのキリストの活動、奇跡、たとえ話、外部の出来事について語っています。 ヨハネ-ユダヤでのキリストの活動について、イエスの精神的な本質をより明らかにします。 しかし、もちろん、明らかに顕著な合意、天気予報士とジョンの親密さがあります。

予報官はラザロの復活について話しませんが、ルークはベサニーの姉妹に精通しており、彼が数ストロークで描いた姉妹の性格は、ラザロの死と復活における彼らの行動と一致しています。

予報官の間でのキリストの会話は人気があり、明確であり、実例となるたとえ話と例で構成されています。 ジョンの会話は深く、神秘的で、理解するのが難しいことがよくあります。まるで群衆ではなく、弟子たちの親密なサークルを対象としているかのようです。 しかし、1つのことは他のことによって排除されません：異なる話し方が指示される可能性があります さまざまな条件と状況。 ヨハネに述べられている神秘的な崇高な会話がなければ、キリストは神の人として理解されなかったでしょう。

予報官とヨハネはどちらも、多かれ少なかれ、キリストの神性と人間性を強調しています。 ジョンの神の息子には、結婚式の饗宴に行き、マルタとメアリーと友好的に話し、彼の友人ラザロの墓で叫ぶ真の男もいます。

このように、予報官とジョンは互いに補完し合い、全体としてキリストの完璧なイメージを与えます。 古代キリスト教の作家たちは、預言者エゼキエルがチェバル川で見た神秘的な戦車を、4つの福音書の象徴と見なしていました（エゼキエル1、5-26）。 予言的なビジョンの四面の生き物は、人、ライオン、子牛、そしてワシを表しています。 これらの生き物は、5世紀以来キリスト教芸術の伝道者の紋章になっています。

マタイによる福音書、マルコによる福音書などがあります。つまり、マタイによる福音書記者のプレゼンテーションには、マタイなどがあります。 私たちの前には、イエス・キリストからそれを聞き、上からのインスピレーションによってそれを書いたマタイによると、イエス・キリストの福音があります。

新約聖書の信憑性と信頼性

イエスの地上での生活、イエスによって行われた奇跡、イエスの教え、死と復活、そしてさまざまな国での使徒たちの無私の説教は、使徒たちだけでなく他の作家たちによっても捕らえられた最大の歴史的出来事でした。 。 残念ながら、66-73年のユダヤ人の戦争。 そして132-135は、パレスチナを襲ったハリケーンのように、キリストの祝福された地上での滞在についての多くの証言を途中で一掃しました。 さらに、キリストとその教えを告白した人々に対する激しい迫害は、クリスチャンの死と彼らの神聖な本と彼らのすべての財産の破壊につながりました。

キリスト教の最初の世紀のすべての書かれた作品は、それらの信憑性について少しも疑いを提起せず、新約聖書の真実と信頼性を確認しますが、3つのグループに分けることができます。

1.キリストの忠実な信者の本。 これらには、使徒職の男性とその弟子、そしてキリストに改宗した異教の哲学者と科学者の本が含まれます。 前者には、バルナバ、ローマのクレメンス、神の担い手であるイグナティウス、ポリュカルポス、パピアスなどが含まれます。 成熟した年齢、知られている：ジャスティンの哲学者、エイレナイオス、タティアノス、アレクサンドリアのクレメンス、アテノゴロス、テオフィラス、オリゲネスなど。

2.タルムード、外典、異端者のバシレイデース、カルポクリトゥス、バレンタイン、プトレマイオス、マルキオンなどの本、およびケルソスなどのキリスト教の反対者の本。

3.歴史家と政治家の作品：K。タキトゥス（55-120）、ジョセフスフラウィウス（37-96）、プリニーザヤンガー（61-113）、スエトニウス（70-140）など彼らの作品、使徒、クリスチャン。

したがって、新約聖書の本、そしてとりわけ福音書の信憑性は、深い古代（1世紀と2世紀）の目撃者によって確信されています：使徒の直接の弟子、キリストに改宗した異教の哲学者、異教徒、そしてキリスト教の敵、当時の歴史家や政治家。 これらの目撃者は、18〜19世紀に彼らの著作が深く研究されるとは考えていませんでした。

セルス、マルキオン、バレンタインなどのキリスト教の敵が福音書の信憑性を疑った場合、彼らはこれらの本を参照せず、彼らの疑念を立証しようとします。 しかし、彼らの著作では、広範な研究に基づいて、福音書が有名な作家の疑いのない著作であることを認識していることは明らかです。

そして、キリスト教徒になった異教の学者、哲学者のジャスティン、タティアノス、クレメントなどは、真実を求めて、そのような本を受け入れることが本当に可能でしたか？

そして、使徒たちの直接の弟子たちは、自分の目で聖書の著者を見て、彼らを個人的に知っていて、唇から良いたよりを聞いて、おそらく自分たちのためにオリジナルから聖書をコピーしたのです。彼らの書簡で何か他のものを引用しましたか？

検討中の問題に関連して、これらすべての証人の証言の信憑性に疑いの余地はありません。 彼らは皆、深く真剣な信念に基づいて、福音を使徒たちとその弟子たちの真の働きとして認めたと証言しています。

信者と不信者による新約聖書の約2000年の注意深い研究は、これらの古代の本の信憑性と信憑性に反論していません。

新約聖書の書物の信憑性は、次のデータによっても証明されています。

1.彼らは、当時のパレスチナの困難な政治情勢を歴史的に正確に描写しています。 歴史的データ（特にI.フラビウスの本）はこれを裏付けています。

2.新約聖書における国の地理的記述は、壊滅的なユダヤ戦争前の1世紀におけるパレスチナの位置を真に反映しています。

3.ユダヤ人の宗教的および神殿生活の記述は、イエス・キリストの生涯の歴史的データに対応しています。

4.新約聖書の音節と書き方は、1世紀を指します。

5.キリストの弟子たちの書物は、誠実さ、単純さ、謙虚さを呼吸しています。 それらの中には、可能な限り最高の光の中で自分自身を示したいという、読者の支持を得たいという欺瞞や願望の痕跡すらありません。 これは目撃者と他の信頼できる証人の証言だけです（ヨハネ19.35; 1ヨハネ1.1;ルカ1.1-3）。

新約聖書の作家は自分自身について適度に沈黙しており、自分自身や他の人々の欠点を明らかにしていません。 使徒パウロは、彼が教会の迫害者であったという事実を隠していません。 伝道者は、キリストの弟子たちがキリストに対してほとんど信仰、疑い、誤解、不誠実を持っていたという事実を隠していません。 しかし、これらの霊的な病気を経験した後、彼らは彼らの教師イエス・キリストが本当に神の子であり、預言者によって約束されたメシアであることを意識的に確かめました。 彼らの本の中で、彼らはイエスを彼らの光で照らさず、イエスの言葉と行いを解釈しませんでした。 彼らは彼らの性格、彼らの「私」を脇に置き、キリストが行動し、話す機会を与えます。 人間の魂は福音の中で真実、人間の理想、キリストの性格、彼の行い、彼の教えを見ています。 彼の生と死は私たちに完全な神聖さ、罪のないことのイメージを与えてくれます。 彼の知恵は人間の知識を超えており、赤ちゃんが利用できます。 彼の柔和さと、父の家への熱烈な熱意が組み合わさった。 彼の愛-スピリチュアライズされた、深く個人的な、カルバリーの十字架の高さから伸びる...私たちを強力に説得します。 永遠の福音はキリストを通して世界に救いをもたらします。 書かれた新約聖書の目的は、人々の中に生きた福音を創造し、彼らの心の中にキリストの性格、イメージ、そして精神を具体化することです。

テストの質問

1.新約聖書の正典の歴史。

2.1世紀の最も重要な出来事のいくつかを挙げてください。

4.新約聖書の規範の確認。

5.新約聖書のいくつかの本の主なテーマ。

6.福音。 福音書の関係。 共観福音書。 シノプティックの問題。

7.新約聖書の本の信憑性と信頼性。

27冊の本で構成されています。 「新約聖書」の概念は、預言者エレミヤの書で最初に使用されました。 使徒パウロはコリントの信徒への第一と第二の書簡の新約聖書について話しました。 この概念は、アレクサンドリアのクレメンス、テルトゥリアヌス、オリゲネスによってキリスト教神学に導入されました。

福音と行為

大聖堂の書簡：

使徒パウロの書簡：

使徒ヨハネの啓示：

新約聖書の本は厳密に4つのカテゴリーに分類されます：

• 立法書。（すべての福音書）
• 歴史書。（聖使徒の行為）
• 本を教える。（評議会書簡と使徒パウロのすべての書簡）
• 予言者の本。（神のヨハネの黙示録または啓示）

新約聖書のテキストが作成された時。

新約聖書の本の作成の時- 真ん中1世紀-1世紀の終わり..。 新約聖書の本は時系列に並べられていません。 最初は聖なる使徒パウロの書簡、最後は神学者ヨハネの作品で書かれました。

新約聖書の言語。

新約聖書のテキストは、東地中海の共通言語であるギリシャ語のコイネーで書かれました。 その後、新約聖書のテキストはギリシャ語からラテン語、シリア語、アラム語に翻訳されました。 II-III世紀に。 テキストの初期の学者の間では、マタイの福音書はアラム語で書かれ、ヘブライ人への手紙はヘブライ語で書かれていると信じられていましたが、この見方は支持されていません。 新約聖書の原文はアラム語で書かれ、その後コイネーに翻訳されたと信じている現代の学者の小さなグループがありますが、多くのテキスト研究はそうではないと示唆しています。

新約聖書の本の列聖

新約聖書の列聖はほぼ3世紀続きました。 教会は2世紀半ばの新約聖書の列聖に関心を持っていました。 これには明確な理由がありました-グノーシス主義の教えの広がりに抵抗する必要がありました。 さらに、キリスト教共同体の絶え間ない迫害のために、1世紀には列聖の話はありませんでした。 神学的考察は西暦150年頃に始まります。

新約聖書の列聖の主なマイルストーンを定義しましょう。

キヤノンムラトリ

AD 200にさかのぼるムラトリ正典によると、新約聖書には以下が含まれていませんでした。

• ユダヤ人へのパウロの書簡、
• ピーターの両方の手紙、
• ヨハネの第三の手紙、
• ジェイコブの書簡。

しかし、現在は外典と見なされているペトロの黙示録は、標準的なテキストと見なされていました。

3世紀の終わりまでに、福音書の正典が採用されました。

新約聖書の本は、公会議でキリスト教会によって列聖されました。 新約聖書からの2冊の本だけがいくつかの問題で列聖されました：

• 神秘主義者ヨハネの黙示録（物語の神秘的な性質を考慮して）;
• 使徒パウロの書簡の1つ（著者についての疑いのため）

364年の教会評議会は26冊の本で新約聖書を承認しました。 ヨハネの黙示録はカノンに含まれていませんでした。

最終的な形では、カノンは367年目に形成されました。 第39回過ぎ越しの手紙のアタナシウス大王は新約聖書の27冊の本をリストしています。

カノンに含まれるテキストのいくつかの神学的特徴に加えて、地理的要因が新約聖書の列聖に影響を与えたことは明確に言及されるべきです。 したがって、新約聖書には、ギリシャと小アジアの教会に保管されていた経典が含まれていました。

1〜2世紀のキリスト教文学の作品が多数。 外典として認識されました。

新約聖書の写本。

興味深い事実：新約聖書の写本の数は、他のどの古代のテキストよりも何倍も多いです。 比較してください：新約聖書の約24,000の写本が知られており、写本の数で2番目にランクされているホメリックイリアスの643の写本だけが知られています。 新約聖書について話すとき、テキストの実際の作成と受け取った原稿の日付との間の時間差が非常に小さい（20〜40年）ことも興味深いです。 新約聖書の最も初期の写本は、マタイによる福音書の一節である66年にまでさかのぼります。 新約聖書のテキストの最も古い完全なリストは4世紀にさかのぼります。

新約聖書の写本は通常4つのタイプに分類されます：

アレクサンドリア型。オリジナルに最も近いと見なされます。 （バチカン写本、シナイ写本、ボドマーパピルス）

ウエスタンタイプ。主に新約聖書の聖書のテキストの再話であるボリュームのあるテキスト。 （コーデックスベザ、ワシントンコード、クレアモントコード）

帝王切開タイプ。アレクサンドリアと西洋のタイプの共通点（コーデックスコリデティ）

ビザンチンタイプ。特徴づけられる « ここでの改良された「スタイル、文法形式は古典言語に近い」。 これはすでに4世紀の編集者または編集者のグループの仕事の結果です。 生き残った新約聖書の写本のほとんどはこのタイプのものです。 （アレクサンドリアのコーデックス、テクストゥス・レセプタス）

新約聖書の本質。

新約聖書は、神と人々の間の新しい合意であり、その本質は、神の救い主イエス・キリストが、新しい宗教的教えであるキリスト教を創設した人類に与えられたということです。 この教えに従うことによって、人は天の王国で救いに来ることができます。

新しい教えの主な考えは、肉に従ってではなく、精神に従って生きる必要があるということです。 新約聖書は、神と人との関係を表しており、それによれば、人は十字架でのイエス・キリストの死を通して原罪からの贖いを与えられています。 今、神の契約に従って生きる人は、道徳的な完全さを達成し、天の王国に入ることができます。

旧約聖書が神と神が選んだユダヤ人の間で独占的に締結された場合、新約聖書の宣言はすべての人類に関係します。 旧約聖書は、十戒とそれに伴う道徳的および儀式の規則で表現されていました。 新約聖書の真髄は、山上の説教、イエスの戒めとたとえ話に表されています。

> IV。 新約聖書の正典の証言II-早い。IV世紀。

> II-IV世紀の教会の歴史の中で、正典の形成に一定の影響を与えた多くの状況を見ることができます。 今、私たちは教会の外のこれらの状況が聖書のテキストの列聖の理由として役立ったと断言することはできません。 それらがなければ、この列聖は一度に行われた可能性があります。 しかし、教父とこの時代の権威ある教会論者が、原則として、神聖な本の正典について話すことは、これらの外部の状況の少なくともいくつかを示すことが私たちにとって不可欠です。

>列聖のこれらの外部の動機の主なものは、多くの異端の有害な影響から教会を保護したいという願望であり、その創設者は、聖書の新しい本を含み、嫌いなテキストを除外して、彼らの教えを実証しようとしました。 したがって、ほとんどの教父は、彼らが正規の本をリストすることを余儀なくされているという事実を正当化して、例えば、聖の言葉に似た何かを言います。 アレクサンドリアのアタナシウス（）：「私は必要のために書いているので...誰もこれに執着することも、彼らから何かを奪うこともできません。」

>最も注目に値するのは、グノーシス主義者、モンタノス派、マルシオナイトの影響でした。 グノーシス主義者は通常、4つの福音書と書簡に独自の著作を追加しました。 モンタノス派<..>新約聖書と比較して新しい聖書の第3部として彼らの著作を追加しました（172年頃に起こったモンタノス派にとって、教会によって受け入れられた聖書はすでにこれらの2つの部分を含んでいるのが特徴です）。 マルキオンは旧約聖書を完全に否定し、ポグロムの反ユダヤ主義の精神で新約聖書を編集しました。その結果、彼はルカの福音書と聖の9つの書簡だけを聖書に含めました。 ポール。 聖の上記の声明。 四福音書に「加える」こととそれから「取り除く」ことについてのリヨンのエイレナイオスは、グノーシス主義者とマルシオナイトに対して正確に直接向けられています。 この点で、ヘブライ人への手紙やヨハネの黙示録などの特定のテキストに関する教会の疑念は、異端者の間での人気に大きく関係していることに注意する必要があります。

>おそらく、新約聖書の聖典の概念そのものが現れるのは、異端に対する論争の中にあるのかもしれません。 エウセビオス（教会史V、16.3）は、190年代初頭にモンタナに対して書いた匿名の著者からの引用です。後者は、読者が「新約聖書の福音書に何か新しいものを書き、そこで何かを再配置した」と読者が考えるかもしれないと恐れています。 「」 元のギリシャ語では、「εύαγγελίουκαινήςδιαθήκηςλόγω」という表現は、文字通り「新約聖書の福音の言葉」を意味し、変更されるべきではないテキストとして新約聖書を意味します。

>聖典の規範に緊急に確実性を要求した別の要因は、キリスト教徒の迫害であり、当局の重要な要件は聖典の降伏と破壊でした。 聖書の代わりに、司教たちが異端の作品（または単に神学的な作品）の写本を、無知、時には地方自治体の黙認さえも利用して手渡した場合があります。 しかし、これには、どの本が聖書に属し、降伏することができず、どの本が聖書に属さず、燃やすことをあきらめることができるかを明確に理解する必要がありました。

>キリスト教徒は、間違いなく、1世紀の終わりに行われたヤムニアンラビによる旧約聖書の列聖の影響を受けました。 彼女は教会が受け入れたジャムニアンの規範に関して確実性を教会に要求しただけでなく、彼女自身の聖書の構成を見つけるための動機としても役立ちました。 <Смотри: ЯМНИЙСКАЯ ШКОЛА ; КАНОН СВЯЩ. ПИСАНИЯ в Словаре А.Меня; Канон Ветхого завета в кн. А.В.Лакирева .>

>以下では、キリスト教の最初の世紀のさまざまな著者からの新約聖書の聖書の構成の間接的な証拠を検討します。 これらの証言の中で、2世紀の教父と教会の作家は、特定のテキストへの引用と参照によって特徴付けられます。 それどころか、III-IV以降の数世紀の父親と作家にとって、彼らの情報によれば、カノンに含まれている本のリストはより特徴的です。<...>

>教会の歴史の初めに、聖書は旧約聖書の本だけを意味していました。 2世紀において、聖書に対する態度が、旧約聖書の預言者のことわざに類似した、霊感を受けたテキストとして定義されることが基本的に重要です。 最初の1つは、最初ではないにしても、この聖の考えを表現しています。 アンティオキアのテオフィルス（+c。180）は、主に彼がキリスト教徒の中で（したがって、一般的に歴史上）最初に「三位一体」という言葉を使用したという事実で知られています。 3冊目の本「アウトリュコスへ」（3.12）St。 テオフィラスは次のように書いています。「預言者と伝道者の言葉はすべて同じ神の霊に触発されて語ったので、互いに同意します」そしてさらに預言者と福音書（この場合はマタイ）を等しい神聖なテキストとして引用しています。

> 2世紀の聖書の構成に関連して、一方では、評議会のほとんどの書簡（1ペトロと1ジョンを除く）と黙示録（多くの場合、まったく議論されていません）、一方で、権威あるそのような作品としての言及は、後に教会によって聖書の規範から決定的に除外されます。 後者には、2世紀に人気のあったユダヤ人の福音書、ペトロの黙示録、羊飼いのヘルマ、聖人の書簡が含まれます。 ローマのクレメンスとap。 バルナバ、12人の使徒の教義（ディダケー）と使徒の法令（クレメンタイン）。

> 2世紀の前半に聖。 ヒエラポリスのパピアスは、私たちには伝わっていないが、エウセビオスに知られている、ペトロの手紙一とヨハネの手紙1を使用しています。 パピアスとユダヤ人の福音を引用します。

> 2世紀の聖の最大の弁証学者。 哲学者ユスティノス（c。100-c。165）は、4つの福音書、使徒言行録、ペトロの手紙1、使徒パウロの書簡を引用しています。 ヘブライ人への手紙。 ジャスティンはまた、神学者ヨハネの黙示録の権威を高く評価しています。 しかし、評議会の書簡（1ペットを除く）は彼の視野から外れたままです。 福音書について言えば、聖 ジャスティンは通常、「使徒の回想録」というタイトルを使用し、それらが預言者の書物と一緒に日曜日の聖体拝領の間に読まれると述べています。

>次世代の聖 アレクサンドリアのクレメンスは、新約聖書の27冊の正規の本すべてに言及し、引用しています。 しかし、それらとともに、彼は聖書や他の多くのテキストの構成に含まれています。 それらの中には、ユダヤ人の福音書、ディダケー（12人の使徒の教義）、羊飼いのヘルマス、バルナバの手紙と1クレメント、そしてペトロの黙示録があります。 聖。 クレメントはまた、旧約聖書の非正規の本、特にソロモンの知恵とシラ書の息子であるイエスの知恵を使用しています。 一般的に、聖。 クレメントはおそらく教会の歴史の中で聖書の構成の最も広い見方を提供します。

>聖の古い現代人。 クレメント、セント。 ライオンズのエイレナイオスは、わずかに異なる新約聖書のカノンを使用しています。 4つの福音書、使徒言行録、13の使徒言行録に加えて、疑いを引き起こすことはありませんでした。 パウロ（ヘブライ人への手紙を除く）、彼はカノン1にペトロの手紙、ヨハネの手紙と黙示録、そして羊飼いのヘルマスを含めています。 聖の位置。 イレナエアは、見たところ、2世紀後半に一般的に受け入れられていたものに近かった。

>新約聖書の正典の歴史にとって最も重要な文書は、「ムラトリエフ正典」です。これは、L.A。ムラトリ（1672-1750）によって発見された新約聖書の著作の最も古い現存するコピーです。 原稿は2世紀の終わり（170-180）にさかのぼります。これは、その著者が同時代の人々の中でピウス1世、ヘルマス、マルキオン、バシレイデース、モンタナに言及しているためです。 原稿の始まり（そしておそらく終わり）が失われました。 このリストは、マルコによる福音書の最後の言葉で始まり、3番と4番のルカとヨハネの福音書の説明が続きます。 明らかに、マルコによる福音書はリストの2番目であり、原稿の失われた冒頭の最初のものがマタイによる福音書であったことを疑う理由はありません。 このリストには、ペトロの手紙二、ヘブライ人、ジェームズを除いて、新約聖書のすべての本も含まれています。 これに加えて、正典にはペトロの黙示録（「私たちの中には教会で読みたくないヨハネとペテロだけを認める啓示」）とソロモンの知恵（原文のまま！）が含まれています。 、警告はありますが。 ムラトリ正典が拒否され、正典に含まれていないと指定した本のリストもそれほど重要ではありません。 これが羊飼いのヘルマスです。「ヘルマスは、弟のピウスが司教だったローマで、すでに「羊飼い」を書いたと言われています。したがって、教会ではなく、教会で公に読むべきではありません。使徒たちの書物、または預言者の間の書物。」 また、正典から除外されているのは、使徒パウロからラオス人とアレクサンドリア人への書簡、および多くの異端の書物です。 ムラトリ正典のラテン語のテキストは、綴りや文法の誤りでいっぱいであり、研究者はそれをギリシャ語を話す著者、おそらく聖人に帰する理由を与えました。 ヒッポリュトス。

>ムラトリ正典は、2世紀後半に教会に定着した重要な傾向、すなわち新約聖書の聖典と新約聖書に近い書物との間に線を引きたいという願望を反映しています。 これは、世紀の半ばと後半に、キリスト教徒によって読まれたが、異端のキリスト教に近い環境が成長しています。 異端の作品の広がりを止めたいという願望は、主に礼拝中に教会で読まれる本の範囲が限られているという事実に現れています。 自動的に、しかしすぐにではなく、この部門は教会員の家庭の読書エリアにまで及びます。

>区別の主な基準は、この本またはその本のテキストと「受け入れられたウチュチェニヤ」との対応です。 使徒を通して教会に伝えられ、彼女によって保存されているその書かれていない啓示に。 さらに、この時代の教会の作家（ムラトリエフ・キヤノンの作者を含む）は、テキストの配布の幅に注意を払っています。 他のすべての条件が同じであれば、「どこでも読む」本が優先されます。 今回のさまざまな著者は、さまざまな方法で新約聖書の線を引くかもしれませんが、それの必要性は徐々により明白になり、聖の広い視野があります。 アレクサンドリアのキュリルは、この背景に対する例外のように見えます。 現時点では、規範的な文書を採用して承認する可能性はまだありません。これは、後に評議会とセントの規則になります。 したがって、父親は必然的に3つのカテゴリーの本を際立たせます：一般的に認識されている、物議を醸している、そして偽物です。

> Origenは、3世紀前半にそのような分割を最初に提案したものの1つでした。 一般的に受け入れられている本の中には、4つの福音書、使徒行伝、13のパウロ書簡、1つのペトロと1つのヨハネの手紙、そしてヨハネの黙示録が含まれています。 評議会の残りの書簡（2ピーター、2と3ジョン、ジュードとジェームズ）、およびヘブライ人への手紙、オリゲネスは物議を醸すものとして指定しますが、彼の個人的な意見はこれらのテキストに賛成する傾向があります。 彼はまた、バルナバの手紙は物議を醸していると考えています。 ニアテスタメントの残りの文献は沈黙を守っています。議論中の規範に含めることは決してできないと想定されています。

> 4世紀の初めに、オリゲネスのように、カエサレアのエウセビオス（260-340）も、新約聖書を一般に認められ、物議を醸すが、多くの人に受け入れられ、誤ったものに分けています。 彼は次のように書いています（教会史III、25）：「...私たちにすでに知られている新約聖書の本をリストアップしましょう。最初に、もちろん、福音書の聖なる四分の一を置き、続いて使徒言行録を置きます。使徒たち;そしてその直後のパウロ書簡-最初のヨハネと議論の余地のないペトロボ、そしてあなたが望むなら、私たちがやがて話し合うヨハネの黙示録。これらは議論の余地のない本です。しかし、最も受け入れられているのは、1つはジェームズ、もう1つはユダ、2ペトロボ、2番目と3番目のジョンと呼ばれる書簡です。 「パウロ」、「羊飼い」、「ピーターの黙示録」、バルナビスによって認識された「手紙」、いわゆる「使徒言行録」、そして私が言ったように、おそらくジョンの黙示録は、一部の人は拒否しますが、他の人は認められた本を参照します。これらの本と「ユダヤ人の福音書」の中に置かれたものもあります...これらの本はすべて拒否され、私たちはそれらのリスト、性別を編集する必要があると考えました どの本が本物であり、教会の伝統によって発明され受け入れられておらず、逆に、ほとんどの教会の作家に知られているにもかかわらず、新約聖書の本から除外されているかを知る必要があると仮定します。」

>エウセビオスと彼の同時代人の多くが多くの「偽の」本を明らかに拒絶したにもかかわらず、それらは教会の歴史の次の大聖堂時代（IV-VIII世紀）の新約聖書のテキストに引き続き見られます。 ）、古いものとしての聖書の構成の最終的な形成と標準的なデザインが行われるとき。そして新約聖書。

> V。新約聖書の聖典のカノン公会議の時代

>大聖堂時代の初め（IV世紀）には、物議を醸す本に対する態度の地理的な違いがはっきりと現れています。 西洋の教会論者は、原則として、聖書の正典にヘブライ人への手紙を含めずに、ヨハネの黙示録を承認します。 対照的に、東部キリスト教当局は通常、ヘブライ人への手紙を受け入れ、黙示録を完全に疑ったり拒否したりします。

>したがって、聖書の構成に関する最も重要な文書の1つである、ラオデシアン評議会（プリジアのラオデシアの地方評議会）の第60規則（正典）は、少なくとも347のサルディス評議会の後およびそれ以前に363-364年頃に集められました。 IIエキュメニカルカウンシル381）は、聖書の一部として次の本をリストしています。 。数字、5。デューテロノミー、6。ジョシュア、7ジャッジ、ルース、8。エスター、9。キング、1と2、10。キング、3と4、11。クロニクル、1と1、12。エズラ、最初の第二に、13。詩篇の書150、14。ソロモンの箴言、15。教会、16。歌の歌、17。ヨブ、18。12の​​預言者、19。イザヤ、20。エレミヤ、バルク、嘆きとメッセージ、21。エゼキエル、22。ダニエル：新約聖書-4つの福音書：マタイから、マークから、ルークから、ジョンから;使徒の行為、公会議の書簡は7つです：ジェームズ-1つ、ピーター-2、ジョン-3、ジュード-1;パウロの書簡14：ローマ人へ -1つ、コリント人へ-2つ、ガラテヤ人へ-1つ、エペソ人へ-1つ、フィリピ人へ-1つ、コロサイ人へ-1つ、<Фессалоникийцам>-二、ヘブライ人へ-一、テモテへ-二、テトスへ-一、フィレモンへ-一。「新約聖書には、黙示録を除くすべての本がここに含まれています。

>聖の新約聖書の本。 グレゴリー神学者と聖。 エルサレムのキリル。 聖のリスト グレゴリーは、彼の権威のおかげで教会の規範となり、「新約聖書と新約聖書の本を読むべき聖グレゴリー神学者の規則」というタイトルで規則書に含まれています。 このルールでは、聖。 グレゴリーは次のように述べています。「エイリアンの本にだまされないように、多くの偽造された経典が取得され、間違って書かれ、受け入れられ、愛されています。これが私の正しい計算です... [ここで聖グレゴリーは通常の22冊の本をリストしています。タナク]私は旧約聖書の22冊の本、同じ数のヘブライ文字を提案しました。その後、本と新聖餐に番号を付けます。マシューはユダヤ人のためのキリストの奇跡、イタリアのためのマーク、アカイアのためのルークについて書きました。 -偉大な説教者であり、天の神であるヨハネ。それから、賢明な使徒の働き、パウロの14の書簡に従ってください。7つの大聖堂のうち、1つはジェームズ、2つはペテロ、3つはジョン、7つ目はユダです。これらを超えているものがある場合、それらは認識されたものに属していません。

>セント。 エルサレムのキリル（IV Catechumens'Word、36）は、黙示録のない同じ26冊の本をリストし、次のように付け加えています。 。」

>しかし、4世紀後半の他の教会当局は、依然として聖書を一般に認められ、物議を醸している本に分割することに固執しています。 だから、聖。 いくつかの情報源によると、IconiumのAmphilochius（c。340-c。395）-聖人の親戚。 グレゴリー神学者は、新約聖書の本を異なってリストしています。 規則の書では、聖の規則。 アムフィロチャは聖の支配の直後にあります。 グレゴリーと題された「本が受け入れられるセレウコスへの聖アンフィロキウス司教」。 その中で聖。 Amphilochiusはこう書いています：「特にふさわしい<знать>そしてこれは、聖書の由緒ある名前を取得したすべての本が信頼できるわけではないということです。 偽の本があることもあれば、平均的な本もあります。<так сказать>、真実の言葉に近いが、他のものは偽造および偽造コインのように偽造および欺瞞的であり、それらは王室の碑文を持っているが、本質的には虚偽であることが判明している。 したがって、私はあなたのために神に触発された本のそれぞれに名前を付けます。 しかし、あなたが別々に知っているように、旧約聖書の本のタイトルの前に... [参照してください。 上記]時間<назвать>私にとって新約聖書の本：受け入れられたのは4人の伝道者だけでした：マタイ、次にマーク、これに3番目のルカを加えて、ジョンは時間的に4番目と見なされましたが、教義の高さでは最初でした。雷の息子、神の言葉を堂々と宣言します。 また、ルカの2冊目の本である使徒言行録も受け入れました。 これに、選挙の器、説教者、異言の使徒、パウロが教会に14の書簡を賢明に書いたので、1つはローマ人に、2つはコリント人、ガラテヤ人、<Ефесянам>; このために-フィレモンに住んでいて、コロサイ人への手紙、テサロニケ人への手紙2人、テモテへの手紙2人、テモテへの手紙とフィレモンへの手紙、それぞれへの手紙、そしてヘブライ人への手紙。 これを本物ではないと呼ぶ人もいます<неправильно>、彼の中には真の恵みがあるからです。 最後のものは何ですか<скажу>評議会の書簡について？ そのうちの7つを受け入れるべきだと言う人もいれば、3つだけ、ジェームズの1つ、ピーターの1つ、ジョンの1つだけだと言う人もいます。 3人のヨハネを受け入れる人もいれば、これらに加えて、2人のピーターと7人目のユダを受け入れる人もいます。 ヨハネの黙示録は神聖な本であると考える人もいますが、多くの人はそれを本物ではないと呼びます。 これは、神の霊感を受けた聖書の中で最も不公平な正典かもしれません。」聖アンフィロキウスが聖書の「最も偽りの正典」に物議を醸す本のリストを含んでいるという事実は、前の3世紀の教会のかなり特徴的です。

>聖の古い現代人。 グレゴリー、シリル、アンフィロキウス、4世紀の聖の最も偉大な神学者の一人。 アレクサンドリアのアタナシウス。 饗宴に関する書簡39（367）で、彼は聖典のリストを示しています。これは後に規則の書にも含まれ、教会の規範的な文書になりました。 NS。 アタナシウスは次のように書いています。霊感を受けた] ...」そしてさらに新約聖書の27冊の本の完全なリストを与え、次のように付け加えます：「...これらでは信心深さの教義だけが説教されています。誰もこれに追加したり、それらから何かを奪ったりしないでください。これらのうち、主はサドゥケ人を恥じて、「あなたは間違っており、聖書も神の力も知らない」と言われました。（マタイ22:29）ここで初めて聖アタナシウスは教会の態度を次のように定式化します。聖典に関する新約聖書の本は、旧約聖書の聖典についてキリストによって話された言葉をそれらに適用します。より正確に、私は必要のために書いているので、これを追加します。これに加えて、正典に紹介されなかったが、信心深さの言葉を読みたいと思っている新約聖書の人々に読まれるように父によって任命された他の本： ソロモン、シラ書、エスター、ジュディス、トビアスの知恵、いわゆる使徒の教え[ディダケー、またはおそらくクレメンタイン]、そして羊飼いの成長。 しかし、愛する人は、これらの読みやすいものとこれらの標準的なものを超えて、外典についての言及はどこにもありませんが、これは異端者の意図です...正規の「読みやすい」（啓蒙のため）および外典（すなわち異端）に。

>実際、この規則は、新約聖書と新約聖書の両方の聖書正典の形成を完了しますが、聖の位置です。 アタナシウスは公会議の承認を受けており、すぐに一般に認められることはありません。 東部では、しばらくの間、黙示録について意見の相違がありましたが、西部では、祝福の影響がないわけではありません。 ジェローム、聖の位置。 アタナシウスは、西と東の聖書の構成の違いを排除し、すぐに一般的に受け入れられるようになります。 ただし、この時代の多くの写本では、<Синайский кодекс>（4世紀半ばの聖書のギリシャ語写本）、新約聖書の終わりに、区別なく、バルナバの手紙と羊飼いのヘルマスが含まれています。<Александрийский кодекс>（5世紀初頭の聖書のギリシャ語写本）黙示録の後、聖の第1および第2書簡。 ローマのクレメンス。

>正典に含まれていない本の教会での使用からの追放はゆっくりと行われ、抵抗がないわけではなかったので、これについての公会議の決定も必要でした。 ここで重要なのは、カルタゴ教会会議（419）の第33規則であり、次のように書かれています。これら：創世記、出エジプト記、レビ記、数字、デューテロノミー、ヨシュア、裁判官、ルース、王-4冊、クロニクル-2、ヨハネ、詩篇、ソロモンの本-4、予言の本-12、イザヤ、エレミヤ、エゼキエル、ダニエル、トビア、ジュディス、エスター、エズラ-新約聖書の2冊-4福音書、使徒言行録-1冊、パウロの書簡-14、使徒ペテロ-2、使徒ヨハネ-3、使徒ジェームス-1使徒言行録-1、ヨハネの黙示録一冊... "。

>これは、実際、新約聖書の聖書の形成と標準的なデザインの歴史を終わらせます。 カルタゴ教会会議の決定と聖人の支配。 アタナシウスは最終的に東と西の両方で教会の位置を決定し、1546年にトレント公会議でさらに確認されました。ルターでさえ、多くの本の権威を確信していませんでした（ヘブライ人への手紙、ジェームズとジュード、そして黙示録）は、伝統に反せず、これらの本を彼の聖書の最後に置きました。 新約聖書のリストをカノンに対応するバージョンに置き換えることは何世紀にもわたって続いたという事実にもかかわらず、カルタゴ教会会議後の聖書の構成についての一般的な教会の議論はおさまりました。

>しかし実際には、この物語には、完全に明確ではない別のページがあります。つまり、聖人の名前に関連する文書の規範への包含と除外です。 ローマのクレメンス。 クレメントの書簡は聖によって言及されています。 正規としてのアレクサンドリアのクレメンス。 時々それらは物議を醸すテキストの中に数えられます。 多くの古代の新約聖書の写本にはそれらが含まれています。 これはすべて、バルナバの手紙やパウロ書簡からラオス人への手紙のような非標準的なテキストとはまだ区別されていません。 それを修正する第85使徒正典とVI公会議の第2正典（Trullsky、681）は、これらの文書の歴史に特別な性格を与えています。

> 85のカノンからなる使徒カノンは、使徒法令の最後の部分であると同時に、規則の書の最初のセクションを構成します。 ほとんどの研究者によると、それらは4世紀の終わりに編集されました。 これは、ほとんどのカノンのテーマと、それらの多くが341年のアンティオキア評議会の法令と密接に類似していることの両方によって証明されています。 同時に、使徒規則（および法令）のいくつかのセクションも、非常に古い教会の伝統に基づいている可能性があります。 使徒の規範の最初の50は6世紀にありました。 ディオニュシウス・ザ・スモール（「キリストの降誕」からの年表の著者）によってラテン語に翻訳され、西方教会の教会法に入った。 同時に、ディオニュシウス自身は、彼が翻訳し、それを「使徒と呼ばれる規則」と題した文書の使徒的起源を本当に信じていませんでした（）。 東部では、85の規則すべての権限がVI公会議によって確認され、同時に使徒継承（クレメント）の法令が却下されました。

>形式的には、使徒規則は、誤って聖人に帰せられた疑似エピグラフです。 ローマのクレメンス。 このコレクションの最後の85番目の規則は、次のように聖書の正規の本をリストしています。「聖職者と信徒に属する私たち全員のために、旧約聖書の次の本を尊重し、聖人にしましょう。 、出エジプト記、レビ記、数字、申命記;ジョシュア、尼僧の息子-1、裁判官-1、ルース-1、王-4、クロニクル（すなわち、日記の残骸）-2、エズラ-2、エスター-1 、マッカビー-3、ヨブ-1、詩篇-1、ソロモン-3：箴言、伝道の書、雅歌;預言者の本-12、イザヤ-1、エレミヤ-1、エゼキエル-1、ダニエル-1。この上、あなたの若い人たちが学んだシラハの知恵を研究するように、あなたは発言に追加しましょう。私たちのもの、すなわち新約聖書、福音-4：マシュー、マーク、ルーク、ジョン;ポーリン書簡-14、ピーター-2書簡、ジョン-3、ジェームス-1、ジュード-1、クレメント-2書簡。そして、司教たち、私によるクレメントは、8冊の本で発声しました（これは、すべての人の前で公表されるべきではありません。 それらは不思議なことに）、そして私たちの使徒的行為。」 この文書は、新約聖書から黙示録を除外しています（これは、おそらく教会の東部のどこかでその編集を証明しています）が、クレメンタインを通して伝えられたとされるクレメンタインの書簡と使徒令全体の両方も含まれていますしたがって、クレメンタインと呼ばれます。 この追加は、4世紀の終わり以来一般に受け入れられている聖書の構造とははっきりと対照的です。それは2.5世紀以上後に続く特別な教会の決定を必要としました。

> 681年にVI公会議が召集されるまでに、新約聖書の規範の問題は、一般的に言えば、長い間解決されていました。 しかし、権威ある教会文書としての使徒カノンの存在は、矛盾ではないにしても、それに混乱をもたらしました。 したがって、その第二の規範である評議会は、次のように布告しました。「この聖なる評議会は、この聖なる評議会を美しく、極度の勤勉に値するものとして認識しました。そして、私たちの前にいた聖人と祝福された父たちによって承認され、堅固で不可侵であり続け、また私たちに聖なる栄光の使徒の名前で私たちに伝えられた85のカノンがあります。これらのカノンでは、私たちは同じものを受け入れるように命じられていますかつては異心であったクレメントを通して伝わった聖使徒の布告は、教会に損害を与え、偽りで異質なものを敬虔にもたらし、神の教えの素晴らしい美しさを私たちのために暗くしました。最もキリスト教徒の群れは、これらのクレメントの法令を慎重に延期しましたが、異端の誤った言葉の生成を決して許可せず、純粋で完全な使徒の教えを妨げません...「規則のこの部分におけるクレメントの書簡の地位、厳密に言えば、変わらない。 しかし、さらに同じ規則で、評議会は地方議会と公会議の多くの規則の権限と有効性を確認します。 ラオディキアとカルタゴ、そして聖のルール。 聖書の構成に関するアタナシウス、グレゴリー、アンフィロキウス。 そして、これは実際、聖典の規範の歴史に終止符を打ちます。

>特徴的に、オリゲネスや他の教会論者は、多くの書簡の権威がキリスト教徒の間で物議を醸していることは普通であると考えています。 これは、福音に対するクリスチャン（オリゲネスを含む）の態度とは根本的に異なります。2世紀から3世紀の変わり目にすでに彼らの権威を認めていないことは、異端の兆候と見なされます。 だから、聖。 ライオンズのエイレナイオスは次のように書いています。福音書の一部はこの目的のためだけにあります。彼らが真実以上のものを見つけたかのように見える一方で、他の人々は神の命令を非難します」（「異端駁論」、III、11、8-9）。

クリスチャンは最初から聖書を持っていました。ご存知のように、初期のクリスチャンコミュニティの聖書は、セプトゥアギンタと呼ばれるギリシャ語訳でパレスチナの外に回覧されたヘブライ語の本でした。 私たちが知っているように、キリスト教の執筆自体は、使徒パウロが彼によって設立された、または彼の活動の領域に陥ったキリスト教のコミュニティに彼のメッセージを送った1世紀の50年代までに現れます。 しかし、パウロも私たちの福音書の著者も、神聖な本や正規の本を作ることを意図してペンを取り上げませんでした。 初期のキリスト教のテキスト自体は、聖書であるとは主張していません。 1世紀または2世紀に書かれた初期のキリスト教文学の一部が、聖書の地位を獲得し、ユダヤ人の本とは別のコレクション、つまり新約聖書の規範を作ったのはどうしてですか。 これらの質問に答えようとしている研究者の意見はまったく異なります。 正典の歴史は、新約聖書の科学の最も難しい分野の1つです。

ギリシャ語の「カノン」は、セム語派の環境から借りた「カネ」（葦、葦）という言葉に由来しています。 「正典」という言葉は、もともと「棒」を意味し、さらに、比喩的な意味の出現順に、「鉛直線」、「グラフの定規」、「規則、規範」、「測定、サンプル」を意味しました。 複数形では、この単語は表の意味を獲得しました（数学、天文学、年代順）。 紀元前2世紀のアレクサンドリアの言語学者は、模範的なギリシャの作家（5つの叙事詩、5つの悲劇、9つの作詞家）のリストを「カノン」と呼びました。 したがって、この単語の使用において、アレクサンドリア人は意味の2つの要素に収束しました：「コンテンツ規範」と「正式なリスト」。 これらの意味要素は両方とも、「カノン」の概念が新約聖書、つまりこのコレクション自体が存在した4世紀半ばに最初に証明されたキリスト教会の聖書のコレクションに言及されたときにも実現されます。かなり長い間。 したがって、Laodicean Councilの規則59は、教会で「正規化されていない本」を読むことを禁じています。 新約聖書に含まれているテキストに関しては、「カノン」という言葉は、パウロによって「規則」（ガラ6:16）と「評価の基準」（2コリント10:13）の意味で使用されています。教会の用法では、「規範の言葉による定式化」の意味での2〜3世紀の「正典」は、「真理の規則」と「信仰の規則」という用語に含まれています。 彼らは、信仰の非常に基本的な内容と、その主要な真理の定式化の両方を宗教的なテキスト（たとえば、バプテスマの信条）で指定しました。 4世紀以降、以前は「オロイ」または「ドグマ」と呼ばれていた教会評議会の決定は、「カノン」と呼ばれるようになりました。 さらに、「この教区で奉仕する聖職者の公式リスト」の意味での「カノン」という言葉の使用は、ニカイア公会議ですでに証明されています。

タルムードは、旧約聖書の各本の神聖さが預言者の一人によって決定されたという伝統を記録しています。 それらに加えて、第二神殿時代の一種の教義委員会のメンバーである大評議会の男性は、正典の固定者として認められました。 この伝統は間違いなくタルムードよりも古く、聖師父学時代の多くの通訳者はある程度それを信頼していました。 生きている成長する生物（体）のキリスト教の教義は、カノンの指示的な定義の考えではなく、その漸進的な形成の考えとより一致しています。 さらに、古代のカノンの完成の正確な瞬間に関する信頼できる歴史的データはありません。 キヤノンは、教会生活そのものから有機的かつ摂理的に成長しました。 聖書の本のインスピレーションは、教会の不可欠な原始的な伝統へのそれらの対応によって決定されました。 S.ブルガコフは次のように述べています。「教会の歴史において、神の言葉の特定とそれについての証言は、神聖な規範の出現でもありますが、それは外部の形で初めて規定されていません。法律、特定の神聖な本の認識または非認識は、むしろすでに達成された教会の受け入れを証言し、教会で完全な明快さを達成したとしてそれを表現し、正当化します。 教会の意識を表現する教会の権威である司教評議会の役割は、ここでは、すでに人生で与えられ、意識の中にあるものの正しい、揺るぎない表現を見つけることだけにあります。教会の生活。」 言い換えれば、列聖のプロセスそのものがキリスト教によって神の人間として理解され、神の霊の影響下で進んでいました。

外部からの影響に加えて、古代クリスチャンがこの本またはその本をそのようなコレクションに含める可能性を判断したときに導かれた基準を特定する必要があります。 古代の父親は時々、正準性を確立するために多かれ少なかれ輪郭を描かれた根拠を使用しました。 NS 別の時間 そして、さまざまな場所で、それらはさまざまな方法で表現されましたが、それでも多くの場合、著者は意図的に以下に言及しました。 基準の1つは本の神学的内容に関連し、他の2つは本質的に歴史的であり、教会における本の著者と認識に関連していました。 第一に、テキストを標準として分類するための主な前提条件は、「信仰のルール」と呼ばれるもの、つまり教会の規範と見なされていた主なキリスト教の伝統への準拠でした。 旧約聖書では、預言者の言葉は、それが実現したという事実だけでなく、その内容がイスラエルの信仰の基礎に対応しているかどうかによってもテストされなければなりませんでした。 そのため、新約聖書では、認識されていると主張する聖書はすべて、意味の観点から調べられました。 カノンの編集者であるムラトリは、「胆汁と蜂蜜を混ぜる」ことに対して警告した。 エイレナイオス、テルトゥリアヌス、アグリッパ・キャスターがハドリアヌスの時代に異端者の著作を拒否したように、彼は異端者の著作を断固として拒否しました。 ヨハネの手紙第2章と第3章の時点で、受肉の確固たる見方がすでに特定のサークルで形成されており、カノンに反映されるのに十分なほど広まっていることは明らかです。 さらに、牧会書簡には「真の伝説」がありますが、それらはいかなる意味でも正典とは見なされません。 彼らは人々が真と偽を分離しようとしたと言います。 第二に、それが新約聖書に含まれることができるかどうかを決定するために本で使用された別の基準は、その使徒的起源の問題でした。 カノンの編集者であるムラトリが「羊飼い」をカノンに受け入れることに抗議するとき、彼はその本がごく最近書かれたので、その数がいっぱいになった預言者の間、またはその中に置くことができないと指摘します。使徒たち。」 ここでの「預言者」は旧約聖書を意味するので、「使徒」という表現は実質的に新約聖書と同等です。 このように、本の使徒的起源は、実際のまたは知覚されたものであり、それが権威あるものとして知覚されるための前提条件を作成しました。 使徒パウロに帰せられた書簡が、その著者が例えばモンタノス派のテミソであったテキストよりも、そのような認識の可能性がはるかに高かったことは明らかです。 マークとルークの重要性は、教会の伝統において、彼らが使徒ペテロとパウロと関係していたという事実によって保証されました。 さらに、ムラトリの正典では、教義的な不可謬性ではなく、使徒の権威を見たいという非常に賢明な願望があります。 著者が新約聖書の歴史書について話すとき、彼は直接の証人または忠実な年代記者としての著者の個人的な資質を指摘します。 第三に、本の権威の基準は、それが教会で認識され、広く使われているということでした。 これは、多くの教会で長い間受け入れられていた本が、ごく少数のコミュニティでのみ認識されていたものよりもはるかに強力な立場にあり、それほど昔ではないという原則に基づいていました。 この原則は、著者の卓越性と古代の重要性を強調したジェロームによって補強されたオーガスティンによって宣言されました。「ヘブライ人への手紙を誰が書いたかは関係ありません。いずれにせよ、これは教会の作家の作品です。西部ではヘブライ人への手紙は拒否され、東部では黙示録を受け入れませんでしたが、ジェローム自身は、両方の古代の作家が両方の本を正規のものとして引用していることに基づいて両方の本を認識しました。 これらの3つの基準は、教会全体にとって権威があり、2世紀以降改訂されていない本を教会が認識するのに役立ちました。

新約聖書の規範は徐々に形になりました。 その洗練は、グノーシス主義や他の誤った教えに対する福音の真理のための闘いの中で起こりました。 使徒パウロの書簡の初期のコレクションはすでに証明されており（ペテロ第二3：15-16）、それらは聖書の範疇に入れられています。 書簡の順序は古代の写本ではしばしば異なりますが、その構成は一定です。 歴史上最初に記録された新約聖書の正典は異端のマルキオン（約140）に属していましたが、この正典は同時代の人々によって切り捨てられたと見なされていました。 その結果、クリスチャンの世界は新約聖書のより多くの神聖な本を知っていました（マルキオンにはルカの福音書と使徒パウロの10書簡しかありませんでした）。 タティアノス、リヨンのエイレナイオス、アレクサンドリアのクレメンスなどによって証明されるように、すぐに4つの福音書のセットが最終的に統合されました。 いわゆるムラトリ正典から、2世紀の終わりに、新約聖書の正典はすでに一般的な用語で完成しましたが、いくつかの本はまだそれに起因するとされ、後に拒否されました（使徒パウロの書簡LaodiceansとAlexandrians、Peterの黙示録、Hermasの羊飼い）、およびHeb。、James、1 Peter、Jude、Rev。 欠席しました。 ローマで編集されたキリスト教の聖書のリスト。 （1740年にイタリアの研究者ムラトリによって発見されたため、通常は「ムラトリの正典」と呼ばれます。2世紀に流通していたすべての使徒の行為。）アレクサンドリアのクレメンスは2ピーター、ジュードを認めただけではありません。 、牧師、しかしヘルマスの牧者を正規としてランク付けしました。 OrigenはHebの正統性を受け入れました。 しかし、彼は自分の帰属について物議を醸していると考えました。 彼の中には、新約聖書の正典の本だけでなく、ディダケー、ヘルマスの牧者、バルナバの手紙への言及もありますが、彼がそれらを新約聖書の正典の一部と見なしたかどうかは理解できません。 正典を明確にするための最も重要な重要な仕事は、カエサレアのエウセビオスによって着手されました。 彼は新約聖書に含まれていると主張する本を、一般に受け入れられている、物議を醸している、偽造の3つのカテゴリーに分けました。 Laodicean Councilの法律によると、363年頃に外典の読み取りが禁止されていました。 聖アタナシウス大王では、今日受け入れられている形で新約聖書の正典を最初に見つけます（書簡39）。 しかし、彼の後でも、新約聖書の規範に関するいくらかの躊躇は、聖師父学の書物に残っていました。 ラオスの評議会、エルサレムのキリル、グレゴリーの神学者の行為は、彼らのリストに黙示録について言及していません。聖フィラストレはヘブを含んでいませんでした。 、そしてシリアのエフレムは、コリントの信徒への使徒パウロの第3書簡をまだ正規と見なしていました。 西部では、4世紀のアフリカの大聖堂、祝福されたアウグスティヌスが、現在のものに対応する新約聖書の正規の本の完全なリストを提供しています。

現代科学では、新約聖書の作成につながった理由を説明するために、2つのはっきりと概説された相互に排他的な理論が開発されました-ユダヤ人の経典と一緒に存在し、ユダヤ人よりも大きな規範的権威を持っている適切なキリスト教の聖典のコレクション教会によって受け入れられた本。 これらの理論は両方とも19世紀後半にさかのぼります。 新約聖書のカノンの歴史に関する基礎研究の著者であるセオドア・ザーンは、初期の交際の提唱者でした。 ツァンは、新約聖書の正典の最初のバージョンが2世紀の初めにすでに登場したという観点を定式化しました。それらは、キリスト教会の自然な形成の結果として、内部の必要性とともに生じました。 彼によって確立され分析された事実から、「それは、旧約聖書の聖書と一緒に、全世界の教会で140年のずっと前に、4つの福音書のコレクションと13の書簡の選択が読まれたことに続きます。パウロ、そして他のいくつかのテキストが同じ尊厳を授けられたこと-牧師、行為、そして教会とヘブライ語のいくつかの部分で、1ピーター、ジェームズ、ヨハネの手紙、そしておそらくディダケー。」 有名な教会史家で神学者のアドルフ・フォン・ハルナックがツァーンと話し合った。 彼はいくつかの作品で新約聖書のカノンの歴史についての彼の見解を概説しました、その中で彼の本「マルキオン：エイリアンの神の福音」は特に重要です。 彼の意見では、マルキオンは新しい純粋なキリスト教の聖書のアイデアを最初に提案し、この聖書の2つの部分からなる計画を最初に作成しました：福音と使徒。 ハーナックにとって、マルキオンの正典は、教会がすでに所有していたキリスト教の聖典のコレクションに取って代わったという意味で新しいものではありませんでした。教会で一般に認められている正典の本であるヘブライ語聖書に取って代わることを目的としていたため、新しいものでした。 注目すべきは、ザーンとハーナックは、理論を構築する際に、同じ事実データから進んだが、正準性の異なる概念を使用していたため、異なる方法でそれらを減価償却した。 ツァンにとって、神聖な奉仕の間にテキストを読むことは、すでに彼の正規の地位に等しいものでした。 ハーナックに関しては、彼はカノニシティをより厳密に理解していました-教会で最高の規範的権威を持っているコレクションへの特定のキリスト教の作品の帰属として。 モデル。 ハーナックの正統性は、ユダヤ人コミュニティにおける聖書の地位でした。 彼は、「教義上の権威」と「正統性」の概念は同一ではないと正しく信じていました。 2世紀の半ばまでに、教会はそのような純粋なキリスト教の正典を所有していませんでした-この現代の研究者はハーナックに同意します。 マルキオンの活動に応じて、「初期カトリック教会」の3つの構成要素すべて（新約聖書の正典、信仰とヒエラルキーの支配）が生じたというハーナックの結論は疑問視されています。

新約聖書の「正教会」の正教会の最初のバージョンは、特に「異端」、主にマルシオニズムとグノーシス主義と戦うためのリヨンのエイレナイオスの努力のおかげで、2世紀の終わりまでに形成されました。 エイレナイオスは、マルキオンによって作成された2つの部分からなる構造を採用しました。 エイレナイオスのカノンの「福音」の部分には、Mt、Mk、Lk、Jnが含まれています。 エイレナイオスでは、4つの異なる福音書の完全なコレクションである「クローズドリスト」としての4つの福音書への最初の明確な言及が見つかりました。 この新しいアプローチを正当化するために、エイレナイオスは4つの教会での存在を証明しようとさえ試みており、4つの福音書だけが神によって事前に決定されており、宇宙の構造そのものに基づいています。 確かに、エイレナイオスが行ったことの目新しさは明らかです。 結局のところ、マルキオンもタティアノスも、福音書自体を神聖なものとしてまだ認識していませんでした。 したがって、マルキオンはルークのテキストを決定的に短縮し、私たちの4つの福音書すべてを知っていたタティアノスはそれらを彼の編集物に置き換えることにしました。

エイレナイオスのカノンは、ローマのガリア、そしておそらくエイレナイオスの出身地である小アジアの教会の合意を反映しています。 ムラトリ正典のテキストを再構成すると、このリストには現在の順序で4つの福音書も含まれていることがわかります。 カルタゴのテルトゥリアヌスとエジプトのアレクサンドリアのクレメンス（3世紀初頭）は、教会が受け入れた福音書と同じ構成と数を証明しています。 新約聖書の形成の後の段階で、3-4世紀に、正典のこの部分はもはや変更の対象ではありませんでした。

LezovS。「新約聖書の研究における歴史と解釈学」。 M.、1999年。Pp。 372。

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