Буття - це традиційно одне з основних та найскладніших філософських понять Існування, як такого. Саме з нього починають свої міркування великі мудреці минулого, і про нього міркують філософи сучасності. Буття – це життя

людину у Всесвіті чи весь великий Космос, з якого кожен із нас прийшов і куди всі ми підемо свого часу? Неймовірна загадка і вічне питання, яке не дає спокою людям. У спробах знайти відповіді, створити повну та вірну картину людського існування на світ з'явилася неймовірна кількість трактувань поняття. Основні терміни в поточному тексті не дарма пишуться з ними. Вони являють собою не звичайне позначення речей, а покликані підкреслити їх масштабність і глибину.

Найбільш повно розглянути основні аспекти не одну сотню років намагаються такі науки, як метафізика та онтологія, теологія, космологія та кожна з них розглядає види Буття, як частину всесвітнього простору та розуму. Так, теологія є розділом знання, присвяченого божественному існуванню. Метафізика говорить про засади, надтонкі, надчутливі принципи цього людського феномену. Саме її ще Аристотель назвав «первофілософією», і нерідко ці два поняття розглядають як взаємопов'язані, а часом і зовсім ідентичні. Космологія як предмет свого вивчення обрала Сутність світу. Космос, як увесь світ, і є сферою пізнання. Онтологія розглядає все Суще. Діалектика Буття, запропонована Гегелем, бачить його, як безперервний ланцюжок подій, думок, безперервного руху та розвитку. Однак ця точка зору нерідко критикується.

Безперечно, така кількість спричинила природне виникнення таких понять, як «види Буття». Які форми воно може набувати? Незважаючи на відмінності в трактуванні, Буття – це лише матеріальна та духовна частина нашого світу. Саме ця його приналежність до тієї чи іншої області Сущого отримала назву об'єктивної та суб'єктивної реальності.

Матеріальна частина включає все те, що існує незалежно від волі і бажання Людини. Воно - саме собою, самодостатньо і незалежно. У цьому включені як об'єкти природи, а й явища життя. Духовне буття - це тонша структура. Думки та бажання, помисли, роздуми - все це частина суб'єктивної реальності Всесвітнього Сущого.

Як біле неспроможна існувати без чорного, і Буття втрачає сенс без своєї протилежності. Цей антипод зветься якогось «Ніщо».

Небуття - саме так часто називають противагу Існування. Найбільш цікавою і незрозумілою особливістю. Ніщо є те, що в абсолютному розумінні Всесвіту бути його просто не може. Незважаючи на деякий абсурд такого твердження, воно має місце у філософії.

Сама людина після своєї смерті йде в це Ніщо, але її творіння, нащадки та думки залишаються в цьому світі, і стають частиною тієї дійсності, в якій продовжують жити наступні покоління. Подібне «перетікання» дозволяє говорити про те, що Буття нескінченне, а Ніщо умовне.

МІНІСТЕРСТВО СІЛЬСЬКОГО ГОСПОДАРСТВА РОСІЙСЬКОЇ ФЕДЕРАЦІЇ

ВОЛГОГРАДСЬКИЙ БУДІВЕЛЬНИЙ ТЕХНІКУМ

СПЕЦІАЛЬНІСТЬ: 2902

Реферат на тему:

«Буття як сенс існування»

Виконав:

Рубанов З. М.

Прийняв:

Волгоград 1998

Питання розуміння буття та співвідношення зі свідомістю визначає вирішення основного питання філософії. Для розгляду цього питання звернемося до історії розвитку філософії.

Буття є філософською категорією, що означає реальність, що існує об'єктивно, незалежно від свідомості, волі та емоцій людини. Проблема трактування буття та співвідношення його зі свідомістю стоїть у центрі філософського світогляду.

Будучи в людини чимось зовнішнім, знайденим, буття накладає певні обмеження його діяльність, змушує порівнювати з нею свої дії. Водночас буття є джерелом та умовою всіх форм життєдіяльності людини. Буття представляє не лише рамки, межі діяльності, а й об'єкт творчості людини, яка постійно змінює буття, сферу можливостей, яку людина у своїй діяльності перетворює на дійсність.

Тлумачення буття зазнало складного розвитку. Його загальною рисою є протиборство матеріалістичного та ідеалістичного підходів. Перший тлумачить підстави буття як матеріальні, другий – як ідеальні.

2. Періоди у трактуванні буття.

Можна вичленувати кілька періодів у трактуванні буття. Перший період – міфологічне тлумачення буття.

Другий етап пов'язаний із розглядом буття «самого по собі» (натуралістична онтологія).

Третій період починається з філософії І. Канта. Буття сприймається як щось пов'язані з пізнавальної та практичної діяльністю людини. У ряді напрямів сучасної філософії робиться спроба переосмислити онтологічний підхід до буття, який виходить із аналізу людського існування.

Істота розвитку наукового та філософського знання полягає в тому, що людина все більше усвідомлює себе як суб'єкта всіх форм своєї діяльності, як творця свого соціального життя та форм культури.

У історії філософії першу концепцію буття дали давньогрецькі філософи 6 – 4 століть до нашої ери – десократики. Їх буття збігається з матеріальним, неруйнівним і досконалим космосом.

Парменід

Одні їх розглядали буття як незмінне, єдине, нерухоме, тотожне собі. Такими були погляди давньогрецького філософа Парменіда. Істота його філософської позиції полягає у проведенні принципової різниці між мисленням і чуттєвістю, а відповідно і між мислимим світом і світом чуттєво пізнаваним. Це було справжнім філософським відкриттям. Мислення і відповідний йому мислимий, умопостигаемый світ є насамперед «єдине», яке Парменід характеризував як буття, вічність і нерухомість, однорідність, неподільність і закінченість, протиставляючи його становленню і текучості, що здається. Для богів немає ні минулого, ні майбутнього, а існує лише сьогодення.

Він дає одне з перших формулювань ідеї тотожності буття і мислення: «мислити і бути їсти одне й те саме», «одно й те саме думка і те, на що іде думка». Таке буття, за Парменідом, ніколи не може бути небуттям, оскільки останнє це щось сліпе і непізнаване; буття не може ні походити з небуття, ні будь-яким чином утримувати його в собі.

Всупереч думці, що склалася ще в давнину, Парменід зовсім не заперечував чуттєвого світу, а лише доводив, що для його філософського і наукового усвідомлення мало однієї чуттєвості. Вважаючи критерієм істини розум, він відкидав відчуття через їхню неточність.

Геракліт

Інші філософи давнини розглядали буття як таке, що безупинно стає. Так, Геракліт сформулював низку діалектичних принципів буття та пізнання. Діалектика у Геракліта - концепція безперервної зміни, становлення, яке мислиться в межах матеріального космосу і в основному є кругообігом речових стихій - вогню, повітря, води та землі. Тут виступає у філософа знаменитий образ річки, в яку не можна увійти двічі, оскільки в кожний момент вона нова.

Становлення можливе лише у вигляді безперервного переходу з однієї протилежності до іншої, у вигляді єдності протилежностей, що вже сформувалися. Так, у Геракліта єдині життя і смерть, день і ніч, добро та зло. Протилежності перебувають у вічній боротьбі, так що "розбрат є батько всього, цар всього". У розуміння діалектики входить і момент відносності (відносність краси божества, людини і мавпи, людських сил і вчинків і т. п.), хоча він і не упускав з уваги того єдиного та цілісного, в межах якого відбувається боротьба протилежностей.

Платон

Буття фіксується по відношенню до небуття, причому протиставляються буття по істині, що відкривається у філософському роздумі, і буття на думку, що є лише хибною, мінливою поверхнею речей.

Найбільше різко висловив це Платон, який протиставляє чуттєві речі чистим ідеям як «світ істинного буття». Душа колись була близька богу і «піднявшись, заглядала в справжнє буття». Тепер же, обтяжена турботами, «насилу споглядає суще».

Найважливішою частиною філософської системи Платона є вчення про три основні онтологічні субстанції (тріаду): «єдиному», «розумі» та «душі». Основою будь-якого буття є «єдине», яке саме по собі позбавлене будь-яких ознак, не має частин, тобто ні початку, ні кінця, не займає якогось простору, не може рухатися, оскільки для руху необхідна зміна, тобто множинність . До буття не застосовні ознаки тотожності, відмінності, подоби і т. д. Про нього взагалі нічого не можна сказати, воно вище за всяке буття, відчуття, мислення. У цьому джерелі ховаються не лише «ідеї», або «ейдоси», речей, тобто їхні субстанціальні духовні прототипи та принципи, яким Платон приписує позачасову реальність, а й самі речі, їх становлення.

Краса життя і реального буття для Платона вища за красу мистецтва. Буття і життя є наслідування вічним ідеям, а мистецтво є наслідування буття і життя, тобто наслідування наслідування.

Арістотель

Аристотель виявляє типи буття відповідно до типів суджень: воно є. Але буття їм сприймається як загальний предикат, який належить до всіх категорій, але з родовим поняттям. Спираючись на принцип взаємозв'язку форми і матерії, що проводиться ним, Аристотель долає властиве колишній філософії протиставлення сфер буття, оскільки форма для нього є невід'ємна характеристика буття. Проте Аристотель визнає також нематеріальну форму всіх форм (бога).

Аристотель розкритикував вчення Платона про ідеї і дав вирішення питання про відношення в бутті загального і одиничного. Одиничне - те, що існує тільки "де-небудь" і "тепер", воно чуттєво сприймається. Загальне - те, що існує в будь-якому місці і в будь-який час («скрізь» і «завжди»), виявляючись за певних умов у одиничному, через яке воно пізнається. Загальне становить предмет науки і осягається розумом.

Для пояснення того, що існує, Арістотель приймав 4 причини:

Сутність і суть буття, через яку будь-яка річ така, якою вона є (формальна причина);

Матерія і підлягає (субстрат) - те, з чого виникає (матеріальна причина);

Рухаюча причина, початок руху;

Цільова причина – те, навіщо що-небудь здійснюється

Хоча Аристотель визнавав матерію однією з перших причин і вважав її деякою сутністю, він бачив у ній лише пасивний початок (можливість стати чимось), всю ж активність приписував решті трьох причин, причому суті буття – формі – приписав вічність і незмінність, а джерелом всякого руху вважав нерухоме, але рушійне початок – бога. Бог Аристотеля – «перводвигун» світу, найвища мета всіх форм і утворень, що розвиваються за власними законами.

Християнство

Християнство проводить різницю між божественним і створеним буттям, між богом і світом, який створений їм із нічого і підтримується божественною волею. Людині надано можливість вільного руху до досконалого, божественного буття. Християнство розвиває античне уявлення про тотожність бога та досконалості (блага, істини та краси). Середньовічна християнська філософія у традиціях аристотелізму розрізняє дійсне буття (акт) та можливе буття (потенція), сутність та існування. Цілком актуальне лише буття бога.

Епоха Відродження

Різкий відхід від цієї позиції починається в епоху Відродження, коли отримав загальне визнання культу матеріального буття, природи, тілесного. Ця трансформація, що виражає новий тип ставлення людини до природи, - відносини, зумовленого розвитком науки, техніки та матеріального виробництва, підготувала концепції буття XVII – XVIII століть. Вони буття сприймається як реальність, протистоїть людині, як суще, освоюване людиною у його діяльності. Звідси виникає трактування буття як об'єкта, що протистоїть суб'єкту як відсталої реальності, яка підпорядкована сліпим, автоматично чинним законам (наприклад, принципу інерції) і не допускає втручання будь-яких зовнішніх сил.

Вихідним у трактуванні буття для всієї філософії та науки цієї епохи є поняття тіла. Це з розвитком механіки – головної науки XVII – XVIII століть. У свою чергу, таке розуміння буття послужило основою природничо уявлення про світ у той час. Період класичної науки та філософії можна охарактеризувати як період натуралістично-об'єктивістських концепцій буття, де природа розглядається поза ставленням до неї людини, як певний механізм, що діє сам по собі.

Б. Спіноза

Щодо поняття субстанції у нідерландського філософа буття Спінози можна помітити, що це метафізично переряджена природа в її відірваності від людини. У цих словах характеризується одне з особливостей філософії цього часу – протиставлення природи людині, розгляд буття і мислення суто натуралістично.

Спіноза зробив центральним пунктом своєї онтології тотожність бога і природи, яку він розумів як єдину, вічну і нескінченну субстанцію, що виключає існування будь-якого іншого початку, і тим самим як причину самої себе. Визнаючи реальність нескінченно різноманітних окремих речей, розумів їх як сукупність модусів – одиничних проявів єдиної субстанції.

Це важлива особливість концепцій буття у час. Вона полягає в тому, що для них характерний субстанціальний підхід до буття, коли фіксуються субстанція (незнищенний, незмінний субстрат буття, його гранична основа) та її акциденції (властивості), похідні від субстанції, минущі, що змінюються.

З різними модифікаціями всі ці особливості у розумінні буття виявляються у філософських системах Ф. Бекона, Т. Гоббса, Дж. Локка (Великобританія), Б. Спінози, у французьких матеріалістів, у фізиці Р. Декарта.

Р. Декарт

Але в метафізиці Декарта бере початок інший спосіб тлумачення буття, у якому буття визначається шляху рефлективного аналізу свідомості, тобто аналізу самосвідомості, чи шляху осмислення буття крізь призму існування, буття культури, соціального буття.

Теза Декарта - "cogito ergo sum" - мислю, отже існую - означає: буття суб'єкта осягається в акті самопізнання.

Основна риса філософського світогляду Декарта - дуалізм душі і тіла, "мислячої" і "довжиною" субстанції. Людина є реальним зв'язком бездушного і неживого тілесного механізму з душею, що володіє мисленням і волею. З усіх здібностей людської душі він висував перше місце волю. Головна дія афектів, або пристрастей, полягає в тому, що вони мають душу до бажання тих речей, до яких підготовлено тіло. Сам бог поєднав душу з тілом, відрізнивши тим самим людину від тварин.

Декарт бачив кінцеве завдання знання у пануванні людини над силами природи, у відкритті та винаході технічних засобів, у пізнанні причин та дій, у вдосконаленні самої природи людини. Він шукає безумовно достовірне вихідне основу для всього знання і метод, за допомогою якого можливо, спираючись на це основоположне, побудувати таку саму достовірну будівлю всієї науки.

Вихідний пункт філософських міркувань Декарта - сумнів у істинності загальновизнаного знання, що охоплює всі види знання. Проте сумнів є не переконання агностика, а лише попередній методичний прийом. Можна сумніватися, що існує зовнішній світ, і навіть у тому, чи існує моє тіло. Але мій сумнів у всякому разі існує. Сумнів же є одним із актів мислення. Я сумніваюся, бо я мислю. Якщо, таким чином, сумнів – достовірний факт, то воно існує лише оскільки існує мислення, оскільки існую я сам як мислячий.

Цю лінію розвиває німецький філософ Г. Лейбніц, який виводить поняття буття з внутрішнього досвіду людини, а крайнього виразу вона досягає у англійського філософа Дж. Берклі, який заперечує існування матеріального буття і висуває суб'єктивно-ідеалістичне становище «бути – це означає бути у сприйнятті».

І. Кант

Не заперечуючи існування речей самих собою, І. Кант розглядає буття не як властивість речей, бо як зв'язку судження. «…Буття не є реальним предикатом, іншими словами, воно не є поняттям про щось таке, що могло б бути додано до поняття речі… У логічному застосуванні воно є лише зв'язкою в судженні». Додаючи до поняття характеристику буття, ми додаємо нічого нового для його змісту.

Дисертація «Про форму і принципи чуттєво сприйманого і умопостигаемого світу» стала початком початку поглядів «критичного» періоду, головними творами якого стали «Критика чистого розуму», «Критика практичного розуму» і «Критика здібності судження».

Основу всіх трьох «Критик» складає вчення Канта про явища і про речі, як вони існують власними силами, - «речах у собі». Знання наше починається з того, що «речі в собі» впливають на органи зовнішніх почуттів та викликають у нас відчуття. У цій передумові вчення Кант – матеріаліст. Але у вченні про форми та межі пізнання Кант – ідеаліст та агностик. Він стверджує, ніби ні відчуття нашої чуттєвості, ні поняття та судження нашого розуму не можуть дати жодного теоретичного знання «про речі в собі». Речі ці непізнавані. Правда, емпіричні знання можуть необмежено розширюватися і поглиблюватися, але це ні на йоту не наблизить нас до пізнання «речей у собі».

І. Фіхте

Для І. Фіхте справжнім буттям є вільна, чиста діяльність абсолютного Я, а матеріальне буття є продуктом цієї діяльності. У Фіхте вперше як предмет філософського аналізу виступає буття культури, буття, створене діяльністю людини.

В основі філософії Фіхте лежить переконання в тому, що практично-діяльне ставлення до предмета передує теоретично-споглядальному ставленню до нього. Свідомість не дано, а поставлено, породжує себе. Очевидність його спочиває не так на спогляданні, але в дії, вона вбачається інтелектом, а стверджується волею. Усвідом своє Я, створи його актом цього усвідомлення - така вимога Фіхте. Цим актом індивід народжує свій дух, свободу.

"Від природи" індивід є щось непостійне: його чуттєві схильності, спонукання, настрої завжди змінюються і залежать від чогось іншого. Від цих зовнішніх визначень він звільняється в акті самопізнання: його самототожність – «Я ємь Я» – результат вільної дії Я. Самовизначення постає як вимога, завдання, до вирішення якої суб'єкту судилося вічно прагнути.

Ф. Шеллінг

Ця теза розвиває Ф. Шеллінг, за яким природа, буття саме собою є лише нерозвинений, дрімаючий розум. У своїй праці «Система трансцендентального ідеалізму» він зазначає, що «свобода є єдиним принципом, до якого тут усе зводиться, і в об'єктивному світі ми не вбачаємо нічого поза існуючим, але лише внутрішню обмеженість нашої власної свободи діяльності».

Г. Гегель

У системі Г. Гегеля буття розглядається як перший, безпосередній і вельми невизначений ступінь у сходженні духу до самого себе, від абстрактного до конкретного: абсолютний дух лише на мить матеріалізує свою енергію, а у своєму подальшому русі та діяльності самопізнання він знімає, долає відчуженість буття від ідеї і повертається до себе, оскільки сутність буття становить ідеальне. Для Гегеля справжнє буття, що збігається з абсолютним духом, є не досна, інертна реальність, а об'єкт діяльності, сповнений занепокоєння, руху і фіксований у формі суб'єкта, тобто діяльно.

З цим пов'язаний і історизм у розумінні буття, який бере свій початок у німецькому класичному ідеалізмі. Щоправда, історія та практика тут виявляються похідними від духовної діяльності.

Установка розгляд буття як продукту діяльності духу характерна й у філософії кінця XIX – початку XX століть. У цьому по-новому тлумачиться саме буття. Основна тенденція у розвитку уявлень про буття збігається з тенденцією розвитку наукового знання, яке долає як натуралістично-об'єктивістське трактування буття, так і субстанціальний підхід до нього. Це виражається, зокрема, у широкому проникненні у наукове мислення таких категорій, як функція, ставлення, система тощо. буд. -Неокантіанця Е. Касірера.

3. Буття людини та буття світу

На противагу класичному онтологізму та гносеологізму представники аналізованих напрямів XX століття вважали за необхідне дійсно зробити людину центром філософії. Адже сама людина є, існує, є буттям, до того ж буттям особливим. Філософи-класики розглядали "буття" як гранично широке (людське) поняття про світ і в той же час вважали буття незалежним від людини. Винятком було вчення Канта. У ньому філософи XX століття особливо високо оцінили ту ідею, за якою світ бачимо виключно крізь призму людської свідомості. Речі світу, сам світ існують у собі, абсолютно незалежно від свідомості, але "в собі" вони нам, людям, не явлені. Оскільки ж світ, речі та процеси світу є людям, то результати його усвідомлення вже невіддільні від людини. До цих тез Канта, значно посилюючи їх суб'єктивістський крен, приєднуються не лише феноменологи, екзистенціалісти, персоналісти, а й представники багатьох інших напрямів. Проте на відміну класиків, і навіть від Канта, центром " антропологічної філософії " ХХ століття не вчення про розумі, не гносеологія і логіка, а онтологія. Центром ж "нової онтології" стає не якась ізольована свідомість людини, а свідомість, точніше, духовна (свідомість і несвідоме), взята в нерозривній єдності з людським буттям. Цей новий зміст і вкладається у традиційне поняття Dasein (готівкове буття, тут – буття), яке стає базовою категорією екзистенціалістської онтології.

Отже, шлях феноменолога, екзистенціаліста, персоналіста – не шлях від Sein, буття взагалі, не від світу як буття до буття людини, як це було у класичній онтології. Обирається зворотний шлях - від людського Dasein до світу, як він бачиться людині і "вишиковується" навколо нього. Такий підхід представляється філософам XX століття кращим не тільки з реалістичної точки зору (адже по-іншому, кажуть вони, людина і не освоює світ), але й з точки зору гуманістичної: в центр ставиться людина, її активність, можливості свободи, що відкриваються самим її буттям.

У низці філософських концепцій акцент робиться на специфічній формі буття – людському існуванні.

Поняття «існування» походить від латинського existo – є. У історії філософії поняття «існування» вживалося зазвичай позначення зовнішнього буття речі, яке на відміну сутності речі, осягається не мисленням, а досвідом.

Принципово новий категоріальний сенс існування набуває у Кьеркегора. Він протиставляє раціоналізму розуміння існування як людського буття, яке осягається безпосередньо. Існування, за К'єркегором, - одиничне, особистісне, звісно. Кінцеве існування має свою долю і має історичність, бо поняття історії, згідно з К'єркегором, невіддільне від кінцівки, неповторності існування, тобто від долі.

У ХХ столітті к'єркегорівське поняття існування відроджується в екзистенціалізмі, де воно посідає центральне місце. Існування, тобто екзистенція (звідси сам термін «екзистенціалізм») трактується в екзистенціалізм як щось співвіднесене з трансценденцією, тобто виходом людини за межі. Незбагненний для мислення зв'язок існування з трансценденцією, його кінцівка виявляється, згідно з екзистенціалізмом, у факті самого існування. Однак кінцівка, смертність існування - не просто емпіричний факт припинення життя, а початок, що визначає структуру існування, що пронизує собою все людське життя.

Звідси характерний для екзистенціалізму інтерес до так званих прикордонних ситуацій – страждання, страх, тривога, вина, в яких виявляється природа існування.

У німецького філософа Ф. Ніцше, наприклад, поняття буття тлумачиться як узагальнення поняття життя. Він прагне подолати раціональність філософського методу. Поняття не вишиковуються у Ніцше в систему, а постають як багатозначні символи. Такі поняття «життя», «воля до влади», що є саме собою буття у його динамічності, і пристрасть, і інстинкт самозбереження, і енергія, що рушить суспільством, і т.д.

Ще більш різко ця теза проводиться у філософії життя німецького філософа В. Дільтея, для якого справжнє буття збігається з цілісністю життя, яке осягається науками про дух.

Центральним у Дільтея є поняття життя як засобу буття людини, культурно-історичної реальності. Людина не має історії, але сама є історія, яка тільки й розкриває, що вона така. Від людського світу історії Дельтей різко відокремлює світ природи. Завдання філософії, як «науки про дух» – «зрозуміти життя, виходячи і його самого». У зв'язку з цим висувається метод «розуміння» як безпосереднє розуміння деякої духовної цілісності, цілісного переживання. Розуміння, споріднене інтуїтивному проникненню в життя, він протиставляє методу «пояснення», що застосовується в «науках про природу», який має справу із зовнішнім досвідом і пов'язаний з конструюючою діяльністю розуму. Розуміння власне внутрішнього світу досягається за допомогою інтроспекції, самоспостереження, розуміння чужого світу шляхом «вживання», «співпереживання», «відчуття».

Як вихідне висувається поняття «життя» як інтуїтивно осягана цілісна реальність, не тотожна ні духу, ні матерії. Тут увага прикута до індивідуальних форм реалізації життя, його неповторних, унікальних культурно-історичних образів.

Німецький філософ Г. Ріккерт, як і все неокантіанство, розрізняє чуттєво-реальне та ірреальне буття. Якщо природознавство має справу з реальним буттям, то філософія – зі світом цінностей, тобто буття, яке передбачає мусування.

Відкидаючи з позицій неокантіанства «річ у собі» як об'єктивну реальність, Ріккерт зводить буття до свідомості суб'єкта, який розуміється як загальна, безособова свідомість. На цій основі вирішується центральна для теорії пізнання проблема трансцендентного – питання незалежної від свідомості об'єктивної дійсності: дана в пізнанні дійсність іманентна свідомості. Разом з тим існує об'єктивна, незалежна від суб'єкта істина, тобто недоступне трансцендентне пізнання. Реальність розглядається як результат діяльності безособової свідомості, що конструює природу, природознавство і культуру, науки про культуру.

Буття - не відчувається, а буття, що категорично мислиться. Простір та час – не форми чутливої ​​інтуїції, а категорії логічного мислення. Звідси – теза про іманентність буття свідомості.

Для феноменології німецького мислителя Еге. Гуссерля характерно проведення різницю між реальним і ідеальним буттям. Перше є зовнішнім, фактичним, тимчасовим, а друге – світ чистих сутностей (ейдосів), які мають справжню очевидність. Завдання феноменології полягає в тому, щоб визначити сенс буття, здійснити редукцію всіх натуралістично-об'єктивістських установок і повернути свідомість від індивідуально-фактичного буття до світу сутностей. Буття корелятивне акту переживання, свідомості, яка інтенційна, тобто спрямована на буття, тягнеться до буття. Центральним пунктом феноменології є вивчення сполученості буття та свідомості.

Претендуючи на нейтральну позицію у вирішенні основного питання філософії, Гуссерль запропонував виключити з феноменології положення про буття. Феноменологічна установка досягається за допомогою методу редукції, який включає:

1) едетичну редукцію, тобто відмову від будь-яких тверджень про об'єктивне існування буття, про просторово-часову його організацію, утримання від будь-яких суджень про реальне буття та свідомість, та

2) трансцендентальну редукцію, тобто виключення всіх антропологічних, психологічних трактувань свідомості та поворот до аналізу свідомості як чистого споглядання сутностей.

Феноменологічну школу пройшли видатні філософи XX століття - один із засновників релігійної (католицької) антропології М. Шелер творець "критичної онтології" Н. Гартмана. Феноменологія справила великий вплив на багато інших філософських напрямів – екзистенціалізм, герменевтику тощо.

Німецький філософ Н. Гартман, протиставляючи матеріальне буття як минуще, емпіричне ідеальному буттю як надиісторичне, проводить різницю між способами їх пізнання. Тому він розуміє онтологію як науку про суще, що складається з різних верств буття – неорганічного, органічного, духовного.

У концепції німецького екзистенціаліста М. Хайдеггера критикується традиційний підхід до буття, що ґрунтується на розгляді буття як сущого, субстанції, як чогось ззовні даного та протилежного суб'єкту. Для самого Хайдеггера проблема буття має сенс як проблема людського буття, проблема граничних підстав існування. Найважливішим виразом загальнолюдського способу буття є страх перед ніщо.

У творі «Буття і час» він ставить питання про сенс буття, яке, на його думку, виявилося забутим традиційною європейською філософією. Намагаючись будувати онтологію з урахуванням гуссерлівської феноменології, Хайдеггер хоче розкрити сенс буття через розгляд людського буття, оскільки лише людині спочатку властиво розуміння буття («відкрите» буття). Основу людського існування складає його кінцівка, тимчасовість. Тому час має бути розглянуто як найважливіша характеристика буття.

Хайдеггер прагне переосмислити європейську філософську традицію, що розглядала чисте буття як щось позачасове. Причину такого «несправжнього» розуміння буття бачилася їм в абсолютизації одного з моментів часу – справжньої, «вічної присутності», коли справжня тимчасовість хіба що розпадається, перетворюючись на послідовний ряд моментів «тепер», у фізичний час. Основною пороком сучасної науки, як і європейського світогляду взагалі, Хайдеггер вважає ототожнення буття із сущим, з емпіричним світом речей та явищ.

Переживання тимчасовості ототожнюється із гострим почуттям особистості. Зосередженість у майбутньому дає особистості справжнє існування, тоді як перевага сьогодення призводить до того, що «світ речей», світ повсякденності заступає від людини його кінцівку.

Такі поняття, як «страх», «рішучість», «совість», «вина», «турбота» тощо, висловлюють духовний досвід особистості, яка відчуває свою неповторність, одноразовість і смертність.

Надалі на зміну їм приходять поняття, що виражають реальність не стільки особистісно-етичну, скільки безособистісно-космічну: буття і ніщо, приховане та відкрите, основа та безосновне, земне та небесне, людське та божественне. Тепер Хайдеггер намагається осягнути саму людину, виходячи з «істини буття». Аналізуючи походження метафізичного способу мислення та світосприйняття в цілому, він намагається показати, як метафізика, будучи основою всього європейського життя, поступово підготовляє новоєвропейську науку і техніку, що мають на меті підпорядкування всієї сущої людини, як вона породжує іррелігійність і весь стиль життя сучасного суспільства, його урбанізацію та омасовання.

Витоки метафізики сягають Платону і навіть до Парменіду, що внесли принцип розуміння мислення як споглядання, постійної присутності і нерухомого перебування буття перед очима. На противагу цій традиції Хайдеггер вживає для характеристики істинного мислення термін «вслуховування»: буття не можна бачити, йому можна тільки слухати. Подолання метафізичного мислення потребує повернення до початкових, але не реалізованих можливостей європейської культури – до тієї «досократівської» Греції, яка ще жила «в істині буття». Таке повернення можливе тому, що, хоч і «забуте», буття все ж таки живе ще в самому інтимному лоні культури – у мові: «Мова – це дім буття».

При сучасному ставленні до мови як до зброї мова технізується, стає засобом передачі і тим самим помирає як справжня «мова», як «говоріння», «сказання». Втрачається та остання нитка, яка пов'язувала людину та її культуру з буттям, а сама мова стає мертвою. Тому завдання «прислухання до мови» сприймається як всесвітньо-історичне. Не люди говорять мовою, а мова говорить людям та людьми.

Таким чином, якщо в перших своїх роботах Хайдеггер спробував побудувати філософську систему, то згодом він проголосив неможливість раціонального розуміння буття.

Першоосновою екзистенціалістської онтології (а одночасно феноменології, бо і в ній увага зосереджується на проясненні, вірніше, "самопроясненні" феноменів, проявів свідомості) є, але Хайдеггеру, Dasein тлумачене як особливе людське буття. Його особливості та переваги, пояснює Хайдеггер, полягають у тому, що воно - єдине буття, яке здатне "запитувати" про себе і буття взагалі, якось "встановлювати себе" ("встановлюватися") по відношенню до буття. Ось чому таке буття-екзистенція і є, але Хайдеггеру, фундамент, на якому має будуватися будь-яка онтологія. Таке розуміння специфіки людського буття не позбавлене підстав. Жодна з відомих нам живих істот, крім людини, нездатна помислити, поставити питання про буття, як таке, - про універсум і його цілісність, про своє місце у світі. Тут ми, до речі, бачимо певну різницю у розумінні "екзистенції" Хайдеггером і Сартром. Сартр, використовуючи це поняття, наголошує на індивідуальному виборі, відповідальності, пошуках власного "Я", хоча, звичайно, ставить у зв'язок з екзистенцією і світ загалом. У Хайдеггера акцент все ж таки перенесений на буття, - для людини, яка "запитує", буття розкривається, "світиться" через все, що люди пізнають і роблять. Треба тільки вилікуватися від найнебезпечнішої хвороби, що вразила сучасне людство, - "забуття буття". Люди, що страждають нею, експлуатуючи багатства природи, "забувають" про її цілісне, незалежне буття; бачачи в інших людях лише кошти, люди "забувають" про високе призначення людського буття.

Отже, перший крок екзистенціалістської онтології - констатація "початку" людського буття як буття-запитування, буття-встановлення, як буття, яке "є я сам". Наступний онтологічний крок, який екзистенціалісти запрошують зробити свого читача і який, взагалі кажучи, природно випливає з логіки їхнього роздуму, полягає в тому, що вводиться поняття та тема буття у світі. Адже суть людського буття справді полягає в тому, що це буття у світі, пов'язане з буттям світу.

Буття-у-світі, з одного боку, розкривається через невід'ємне від людини "розподіл" - і це нагадує німецьку класичну філософію, зокрема поняття "справа - дія" у Фіхте. Буття в світі "світиться", але Хайдеггеру, через "роблення", а "роблення" розкривається через "турботу". (Звичайно, не слід плутати турботу як категорію філософії з конкретними "тяготами", "сумом", "життєвими турботами", у філософії екзистенціалізму йдеться про загальну, "метафізичну" турботу, стурбованість світом, самим буттям.) Отже, Dasein здатне не тільки запитувати про буття, а й дбати про себе як буття, дбати про буття як таке. І ці моменти, справді характеризують буття людини у світі і дуже важливі, особливо сьогодні, коли саме турбота людини та людства про буття, про збереження буття планети, цивілізацію, про збереження природного середовища має протистояти тим, хто вирвався з-під контролю

деструктивним тенденціям людського життя

Французький екзистенціаліст Ж. П. Сартр, протиставляючи буття в собі та буття для себе, розмежовує матеріальне буття та людське буття. Перше є для нього щось відстале, що виступає лише як перешкода, взагалі непідвладне людській дії та пізнанню. «Кожної миті ми відчуваємо матеріальну реальність як загрозу нашому життю, як опір нашій праці, як межу нашого пізнання, а також як уже використовувану або можливу зброю». Основні характеристики людського буття – вільний вибір можливостей: «… бути в людини – отже вибирати себе…».

Ідеалістична філософія Сартра – один із різновидів атеїстичного екзистенціалізму, зосереджена на аналізі людського існування, як воно переживається, осмислюється самою особистістю і розгортається у низці її довільних виборів, не зумовлених закономірністю буття, якоюсь заздалегідь заданою сутністю.

Існування ототожнюється з тим, хто знаходить опору лише в собі самосвідомістю особистості, постійно стикається з іншими, настільки ж самостійними існуваннями і з усім становищем, що історично склався, речей, що постають у вигляді певної ситуації. Остання в ході здійснення «вільного проекту», підлягає як би духовній «скасуванні», оскільки належить неспроможною, що підлягає розбудові, а потім і зміні на ділі.

Відносини людини і світу Сартр розглядав не в єдності, а як повний розрив між безнадійно загубленим у Всесвіті і володарем, проте, тягар метафізичної відповідальності за її долі мислячим індивідом, з одного боку, і природою і суспільством, які виступають хаотичною, безструктурно-пухкою смугою "відчуження", - з іншого.

Екзистенційна філософія Сартра виявляє себе як одне із сучасних відгалужень феноменології Гуссерля, як додаток його методу до “живої свідомості”, до суб'єктивно-діяльної сторони тієї свідомості, з якою конкретний індивід, занедбаний у світ конкретних ситуацій, робить якусь дію, ставлення коїться з іншими людьми і речами, прагне чогось, приймає життєві рішення, бере участь у життя і таке інше. Усі акти діяльності розглядаються Сартром як елементи певної феноменологічної структури та розцінюються фактично залежно від завдань особистісного самоздійснення індивіда. Сартр розглядає роль “суб'єктивного” (справжньо-особистісного) у процесі людської персоналізації та історичної творчості. По Сартру, акт специфічно людської діяльності є акт позначення, надання сенсу (тим моментам ситуації, у яких проглядає об'єктивність - “інше”, “дане”). Предмети лише знаки індивідуальних людських значень, смислових утворень людської суб'єктивності. Поза цим вони – просто даність, сира матерія, пасивні та інертні обставини. Надаючи їм те чи інше індивідуально-людське значення, зміст, людина формує себе як так чи інакше окреслену індивідуальність. Зовнішні предмети - тут привід для “рішень”, “вибору”, який має бути вибором себе.

Філософська концепція Сартра розвивається з урахуванням абсолютного протиставлення і взаємовиключення понять: “об'єктивність” і “суб'єктивність”, “необхідність” і “свобода”. Джерело цих протиріч Сартр вбачає над конкретному змісті сил соціального буття, а загальних формах цього буття (речові властивості предметів, колективні та узагальнені форми буття і свідомості людей, індустріалізація, технічна оснащеність сучасного життя тощо). Свобода індивіда як носія неспокійної суб'єктивності може лише “розтисканням буття”, освітою у ньому “тріщини”, “дірки”, ніщо. Індивіда сучасного суспільства Сартр розуміє як відчужену істоту, зводячи цей конкретний стан у метафізичний статус існування взагалі. Загальне значення космічного жаху набувають у Сартра відчужених форм людського існування, в яких індивідуальність стандартизована та відчужена від історичної самостійності, підпорядкована масовим, колективним формам побуту, організацій, держави, стихійним економічним силам, прив'язана до них також і своєю рабською свідомістю, де місце самостійного критичного мислення займають суспільно примусові стандарти та ілюзії, вимоги громадської думки і де навіть об'єктивний розум науки представляється відокремленою від людини та ворожою їй силою. Відчужена від себе людина, приречена на несправжнє існування, не в ладі і з речами природи - вони глухі до нього, тиснуть на нього своєю в'язкою і солідно-нерухомою присутністю, і серед них може почуватися благополучно влаштованим тільки суспільство "подонків", людина ж відчуває "нудоту". На противагу будь-яким взагалі "об'єктивним" і опосередкованим речами відносинам, що породжують індивідуальні продуктивні сили, Сартр стверджує особливі, безпосередні, натуральні та цілісні людські відносини, від реалізації яких залежить справжній зміст людяності.

У міфологізуючому утопічному мисленні Сартра все ж таки на перший план виступає неприйняття дійсності сучасного суспільства та його культури, що виражає сильний струмінь сучасного соціального критицизму. Жити в цьому суспільстві, згідно Сартру, як живе в ньому “задоволена собою свідомість”, можна лише відмовившись від себе, від особистої справжності, від “рішень” та “вибору”, переклавши останні на чиюсь анонімну відповідальність - на державу, націю , раси, сім'ї, інших людей. Але й ця відмова - відповідальний акт особистості, бо людина має свободу волі.

Концепція свободи волі розгортається у Сартра теоретично “проекту”, за якою індивід не заданий собі, а проектує, “збирає” себе як такого. Тому боягуз, наприклад, відповідальний за свою боягузливість, і для людини немає алібі. Екзистенціалізм Сартра прагне змусити людину усвідомити, що вона повністю відповідає за саму себе, своє існування і навколишнє, бо виходить із твердження, що, не будучи чимось заданим, людина постійно будує себе за допомогою своєї активної суб'єктивності. Він завжди "попереду, позаду себе, ніколи - сам". Звідси той вираз, який Сартр дає загальному принципу екзистенціалізму: "... існування передує сутності..." По суті це означає, що загальні, суспільно-значущі (культурні) об'єктивації, які виступають як "сутності", "природа людини", "Загальні ідеали", "цінності" і так далі, є лише відкладеннями, застиглими моментами діяльності, з якими конкретний суб'єкт ніколи не збігається. "Екзистенція" і є постійно живий момент діяльності, взятий у вигляді внутрішньоіндивідуального стану, суб'єктивно. У пізнішій роботі "Критика діалектичного розуму" Сартр формулює цей принцип як принцип "незведення буття до знання". Але екзистенціалізм Сартра не знаходить іншої основи, з якої людина могла б розвинути себе як справді самодіяльного суб'єкта, крім абсолютної свободи і внутрішньої єдності “я, що проектує”. У цьому своєму можливому розвитку особистість самотня та позбавлена ​​опор. Місце активної суб'єктивності у світі, її онтологічну основу Сартр позначає як “ніщо”. На думку Сартра, "... людина, без будь-якої опори і допомоги, засуджений у кожний момент винаходити людину" і тим самим "людина засуджена на свободу". Але тоді основою справжності (автентичності) можуть бути лише ірраціональні сили людського підпілля, підказки підсвідомого, інтуїції, несвідомі душевні пориви та раціонально не осмислені рішення, які неминуче призводять до песимізму або до агресивного свавілля індивіда: “Історія будь-якого. З'являється мотив абсурдності існування: "Абсурдно, що ми народжуємося, і абсурдно, що ми вмираємо". Людина, за Сартром, - марна пристрасть.

Миророзуміння Сартра сформувалося у світі, що зайшов у глухий кут, абсурдному, де всі традиційні цінності впали. Перший акт філософа повинен був, отже, бути запереченням, відмовою, щоб вибратися з цього хаотичного світу без ладу, без мети. Усунутись від світу, відкинути його – це і є в людині специфічно людське: свобода. Свідомість - це те, що не ув'язує “в собі”, це протилежність “в собі”, дірка в бутті, відсутність, ніщо. Це свідомість свободи людини є водночас свідомість самотності людства та її відповідальності: ніщо в “Бутті” не забезпечує та не гарантує цінності та можливості успіху дії. Існування - це саме пережитий досвід суб'єктивності та трансцендентності, свободи та відповідальності. Відтворюючи формулу Достоєвського "Якщо бога немає, все дозволено", Сартр додає: "Це відправна точка екзистенціалізму". Цей спосіб сприйняття світу, підкріплений у Сартра вивченням К'єркегора, Хейдеггера та Гуссерля, знайшов вираз насамперед у його психологічних етюдах та романах. Він вивчає насамперед уяву, у якому відкривається істотний акт свідомості: суть його у цьому, щоб відсторонитися від цього світу “в собі” і опинитися у присутності відсутнього. "Акт уяви - магічний акт: це чаклунство, що змушує з'явитися річ, яка бажана".

Романи Сартра переводять той самий досвід у план моралі чи політики: у “Тудоті” Сартр показує, що немає сенсу, “Я” немає мети. Через акт свідомості та вибору “Я” надає світові значення та цінність. Лікарська дисертація Сартра "Буття і ніщо" - виклад у філософській формі пережитого досвіду. Вирушаючи від основної ідеї екзистенціалізму – існування передує сутності, – Сартр намагається уникнути одночасно і матеріалізму, і ідеалізму. Ідеалізму тому, що він постає перед ним тільки в гегеліанській формі: “Дійсність вимірюється свідомістю” і тому, що, слідуючи цьому Гуссерлю, він стверджує, що свідомість є завжди свідомість чогось (якийсь речі). Матеріалізму - оскільки, на його думку, буття не породжує свідомість, “для себе” може бути породженням “в собі”.

Насправді концепція Сартра є еклектичною: він дає як відправний пункт якесь “в собі”, про яке ми нічого не знаємо, крім того, що воно “націлене” свідомістю і є його основою. Але якщо свідомість є мета, то як вона могла народитися, оскільки в собі, за вихідним визначенням, нічого не відбувається.

Цю суперечність Сартр ніколи не міг подолати, хоча не залишав спроби це зробити. Причина цього в тому, що його відправна точка є глибоко індивідуалістичною. Сартр залишається бранцем екзистенціалістської, суб'єктивістської налаштованості. Через свої вихідні постулати Сартр не може вийти за рамки позитивізму, агностицизму та суб'єктивності. Навіть у своїй останній філософській роботі "Критика діалектичного розуму" він протиставляє "позитивістський розум", який повинен задовольнятися межами природничих наук, "розуму діалектичному", єдино гідному називатися розумом, оскільки він дозволяє розуміти, а не тільки передбачати, але який застосовується тільки для наук про людину.

У сфері моралі Сартр не зміг вийти межі свого початкового індивідуалізму. Він може звеличувати і відповідальність і свободу індивідуума, але він не може відповісти на питання, що ж потрібно робити з цією свободою.

Усі спроби Сартра подолати прірву між одухотвореною людиною і матеріальним світом дали лише просте додавання по-своєму переробленого психоаналізу, емпіричної соціології груп та культурної антропології, виявивши неспроможність домагань Сартра на те, щоб «надбудувати» марксизм, визнаний ним самою плідною філософією. про готельну особистість.

Екзистенціалізм відкидає правомірність розгляду буття як такого, буття чогось об'єктивного. Буття виявляється в екзистенціалізмі інструментальним полем або обрієм можливостей, у межах якого існує і розвивається людська свобода.

І екзистенціалісти, і феноменологи визнають, що світ існує поза і незалежно від людини. Однак філософія, згідно з екзистенціалістами, тільки тоді встає і ти шлях життєвого реалізму, і шлях гуманізму, коли шва ставить у центр аналізу людини, починає з його буття. Світ як такий для людини існує остільки, оскільки він, йдучи від свого буття, надасть світові значення і змісту, взаємодіє зі світом. Усі категорії буття, які колишньою філософією були "знелюднені", сучасна філософія має "олюднити", заявляють екзистенційні філософи. У тому онтології, в такий спосіб, перегортаються характеристики буття, події, свідомості, емоцій, соціально-історичні характеристики. У ряді випадків у літературі висловлюються різко критичні оцінки такого шляху – він критикується за ідеалізм, суб'єктивізм, психологізацію тощо. Чи є підстави для таких оцінок? Так є.

Індивідуальне буття людини суперечливе: людина, насправді, неспроможна дивитися світ інакше, ніж " крізь призму " свого буття, свідомості, знання, й те водночас здатний - у чому Хайдеггер характер - " запитувати " буття як такому. Небезпідставно вбачаючи в такому протиріччі джерело драматизму людського життя, феноменологія і екзистенціалізм, особливо на початкових етапах їх розвитку, по суті, упускали з уваги іншу, не менш, якщо не важливішу обставину. Окремі індивіди, не говорячи вже про покоління людей, про людство в цілому, виходять, звичайно, зі свого "місце розташування" і зі свого "часу", коли "влаштовуються" у світі. Але вони не зробили б жодного життєво вірного, ефективного кроку, якби повсякденно, щогодини не з'ясовували, які об'єктивні властивості (у тому числі просторові та тимчасові) світу самого себе, його речей і процесів. Тому з того факту, що людина бачить світ не інакше, ніж на власні очі, осягає його не інакше, ніж власною думкою, зовсім не випливає ідеалізм, як помилково вважають екзистенційні філософи. Люди навчаються зіставляти себе зі світом, бачити своє буття як частину та продовження буття світу. Вони вміють судити про світ, освоювати його не лише за міркою свого виду, своєї свідомості та дії, а й за міркою самих речей. Інакше вони не змогли б вижити в цьому світі і тим більше не змогли б "запитувати" про буття як таке. Невипадково М. Хайдеггер у своїх пізніших роботах, намагаючись подолати суб'єктивізм і психологізм ранньої позиції, першому плані висуває буття як таке.

І все ж не можна погодитися з тим, що онтології XX століття, подібні до феноменологічних, екзистенціалістських, заслуговують лише негативних оцінок. Зв'язування вчення про буття з людською дією, побудова вчення про буття людини, про сфери буття, про соціальне буття - шлях, яким напувала і марксистська філософія. Вона також відрізняється від традиційних варіантів онтології. Але при цьому, на відміну від екзистенційної філософії, марксизм розвиває деякі тенденції класичної онтології - насамперед ідею про те, що людина, при всій невіддільності думок, дій, почуттів індивіда від її власного буття, здатна не тільки "запитувати" про буття як таке , а й давати на запитання відповіді, доступні перевірці різними способами. А тому людина і в повсякденній дії, і в науці, і у філософії накопичує об'єктивні знання про світ і про себе. Він завжди, так чи інакше, будує (з різною мірою свідомості, глибини, розробленості) "об'єктивні онтології", що допомагають йому пізнавати світ і опановувати його. Зокрема, людське буття в світі має самостійні об'єктивні структури, незалежні від індивідів і, принаймні, частково, що поступово вловлюються людиною і людством.

Філософи XX століття (слід за Кантом) справедливо наголошували на небезпеці ототожнення людських уявлень про реальність із самим світом - небезпека безпосередньої "онтологізації" людських станів і знань. Особливо важливою була боротьба феноменологів та екзистенціалістів проти такої "натуралізації", біологізації людини, коли її вивчення природничими науками, хоч би як воно було цінним, видавалося за "останнє слово" вивчення людської сутності, тим більше за сутність людини як таку. Філософи XX століття - особливо Е. Гуссерль (1859-1938) у роботі "Криза європейських наук і трансцендентальна феноменологія" справедливо пов'язували тенденцію "натуралізації" людини в науках, у філософії із соціально небезпечними маніпуляторськими спробами поводитися з людьми приблизно так само, як поводяться з речами. Один із найважливіших акцентів такої "нової онтології", як, втім, та інших гуманістично орієнтованих філософських течій XX століття, - ідея про унікальність, неповторність людини.

Список літератури

1. Історія філософії в стислому викладі. - М.: Думка, 1994;

2. Світ філософії. ч. 1. - М., 1991;

3. Сартр Ж. Екзистенціалізм - це гуманізм. - М., 1991;

4. Сучасна західна філософія. Словник. - М., 1993;

5. Сутінки богів. Збірник. - М., 1989;

6. Філософський словник. - М.: Політвидав, 1987;

7. Хайдеггер М. Час та буття. - М., 1993.

Буття

(Sein) - означає насамперед готівкове буття, існування, буття у світі, дане буття (наприклад, у пропозиції: «Я є»). При цьому необхідно проводити особливу різницю між реальним та ідеальним буттям. Реальне буття часто називають існуванням (Existenz), ідеальне – сутністю (Essenz). Реальне буття - те, що повідомляє речей, процесів, особистостей, дій тощо їх реальність; воно має просторово-часовий характер, воно індивідуальне, неповторне; ідеальне буття (себто ідеї) позбавлене тимчасового, дійсного, досвідченого характеру, йому властиво бути фактом; воно є строго незмінним (застиглим), що існує вічно (Н. Гартман). Ідеальним буттям у цьому сенсі мають цінності, ідеї, математичні та логічні поняття. Платон бачить у ньому справжнє, що «реальне» буття (див. також Ens ).

Від буття у загальному розумінні (готівкове буття) відрізняють певне буття (Sosein). На противагу різноманіттю всього, що змінюється, перебуває в становленні, буттям називають постійне, що перебуває, тотожне у всьому. На противагу «видимості», яка часто сприймається як «похідне» від буття, буття вважається істинним. Згідно з елеатами, ніякого становлення немає, є тільки буття, незмінне, неминуще, єдине, вічне, нерухоме, постійне, неподільне, тотожне самому собі; для Геракліта, навпаки, немає ніякого застиглого буття, а є лише становлення, що постійно змінюється. Для метафізиків «справжнє» буття укладено у трансцендентному, у речі у собі. Буттям, нарешті, називають сукупність всього сущого, світ загалом. У цьому випадку буття є:

1) або всеосяжним поняттям, тобто найбільш широким за своїм обсягом (оскільки воно охоплює будь-яке окреме буття), але за своїм змістом найбіднішим, оскільки воно не має ніякої іншої ознаки, крім ознаки «існування» («ist»);

2) або зовсім протилежним поняттям; у разі воно простягається лише з одну річ, всеєдність, та її зміст тому нескінченно; воно має всі ознаки, які тільки можливі. У теологічному мисленні Бог є вічним творцем цього буття (див. Творіння), у метафізично-ідеалістичному мисленні буттям оголошується дух, у матеріалістичному – матерія, в енергетичному – енергія. Відповідно до сучасної онтології, буття - це ідентичне у всьому різноманітті сущого.

В іншому розумінні буття (згідно з формулою Арістотеля: to on ha on) і є «суще, оскільки воно є сущим», або що існує як таке в його характеристиці як сущого, отже, до його розчленування на окремі речі чи предмети. Розрізняють два способи буття – реальність та ідеальність, а в них три види (модусу) буття – можливість, дійсність та необхідність. Говорять також і про шари буття (див. Вчення про шари).

«Буття – це останнє, про що ще допустимо запитувати. Але останнє ніколи не може бути визначене. Визначати можна лише використовуючи як основу щось інше, що знаходиться позаду шуканого. Однак останнє таке, що за ним уже ніщо не стоїть» (N. Hartmann. Zur Grundlegung der Ontologie, 19483). Відповідно до Хайдеггеру, буття виникає з негативності ніщо, тоді як ніщо дозволяє сущому «занурюватися», - завдяки цьому розкривається буття. Для того щоб розкритися, буття потребує того, що існує, яке називається існуванням (див. Екзістенцфілософія; див. також Фундаментальна онтологія). Буття - «просікання» (просвіт), що відкриває таємницю сущого, робить його зрозумілим. У цій функції розкриття таємниці і полягає, згідно з Хайдеггером, «сенс буття».

Цей сенс може виявлятися лише в «готівці» («Da») людського існування, тобто у розкритті існування завдяки настроям. Сенс існування полягає в тому, щоб дозволити виявити буття як «просіку» всього сущого. «Як же бути, якщо відсутність приналежності буття до людської сутності та неуважне ставлення до цієї відсутності дедалі більше визначають сучасний світ? Як бути, якщо відкидання буття людина все більше переносить на те, що вона майже розлучається з думкою про належність буття до її (людини) сутності і на саму цю занедбаність намагається відразу накинути флер? Що робити, якщо все служить знаком того, що в майбутньому ще більш рішуче стверджуватиметься ця покинутість з усім неуважним до неї ставленням?» (М. Heidegger. Was ist Metaphysik?, 19557).

У Сартра буття є чистою, логічною тотожністю із самим собою; По відношенню до людини це тотожність постає як буття-в-собі, як пригнічена, огидна помірність і самозадоволення. Як існування буття втрачає значущість, і переносити його можна лише завдяки тому, що воно включає ніщо. Буття стає метафізичною проблемою тільки там і тоді, де і коли у розмові вживається зв'язка (допоміжне слово) «є». У давніх мовах зв'язки могло й не бути, а такий вислів (див. Пропозиція), як «hie lео» («тут лев»), був цілком зрозумілий, замінюючи вираз «тут є лев» (подібні випадки ще й сьогодні досить часто зустрічаються. у слов'янських та інших мовах). Питання про те, що означає те, що річ, що знаходиться перед очима або усвідомлена, «є», не ставилося.

« Неможливо дати визначення буття, не впадаючи в безглуздість(тобто не намагаючись пояснити сенс будь-якого слова цим самим словом), тому що визначення будь-якого слова починається з вираження "це є ..."- не має значення, чи виражається явно чи мається на увазі. Значить, визначення буття необхідно сказати: “буття є...”, і цим використовувати у визначенні саме визначається слово» (Паскаль, «Про дух геометрії», I). Те саме підтверджує «Словник» Лаланда, навіть не цитуючи Паскаля: буття це «простий термін, визначення якого неможливе». І не тому, що ми не знаємо значення цього слова, але тому, що ми не можемо дати йому визначення, не допустивши припущення, що заздалегідь маємо це знання, нехай і невиразне. Якщо слово буття «вживається у багатьох сенсах», як казав Аристотель (у якого кожен із цих смислів виливався у категорію: буття виступає під іменами субстанції, кількості, якості, відносини), це анітрохи не допомагає нам встановити, що це таке саме по собі, ні що спільного є у всіх цих сенсах.

Буття є найширшою філософською категорією, яка використовується для позначення субстанційності, а також цілісності світу. Буття у філософії зародилася у Стародавній Греції. Виникнення вчення про нього збіглося з появою філософського знання, а також переходом до теоретико-логічного мислення.

Поняття у тому, що є цілісним, сформувалося не відразу. Його появі сприяли проміжні концепції та поняття. Ті мислителі, які жили в період античності, дуже ретельно розглядали різні варіанти філософських побудов, при цьому спираючись на ті знання, які були отримані їхніми попередниками. Також вони спиралися на міфологію, мистецтво тощо.

Згодом у пізнанні виникає зовсім нова установка у розумінні навколишнього світу. Йдеться про те, що грецькі натурфілософи розглядали дійсність як якесь різноманіття постійно змінюваних предметів, процесів, явищ, які послідовники задавалися питаннями про саму основу всіх цих змін. Ця основа – буття. Філософія навіть у час часто звертається до цієї категорії. Вивченням її займалося багато великих філософів.

Буття у філософії

Саме слово «буття» – це поєднання двох інших слів: перше – «бути», друге – «є». Зазначимо, що воно позначає не тільки саме існування чогось у цьому світі, а гарантує те, що це існування є природним і цілком реальним.

Буття у філософії дає можливість відчути світ як щось цілісне, єдине, що не складається з окремих частин. Наука, яка вивчає буття, називається онтологією – це одне з найважливіших знань.

Що є основою буття? В його основі лежить те, що людина сприймає світ не тільки як існуюче тут і зараз, а й як те, що вічно і залишається реальним навіть там, де ця людина ніколи не була і не буде. Існування тут і зараз доводиться людським досвідом, а вічність та безмежність світу пояснює інтуїтивна діяльність свідомості. Єдність описаного вище становить структури поняття буття.

Філософи, які займаються питаннями буття, щиро вірять, що світ залишається непохитним незважаючи на всі потрясіння, що відбуваються у природі та суспільстві. На нього ніщо не впливає, завжди залишається постійним, цілісним, незмінним. Непохитний світ є справжнім буттям, опорою, яка дає нам гарантії, що реальність не зникне.

Роздуми про сильний світ є ядром сенсотворчої діяльності людини. Можна сказати, що на інтуїцію накладаються всілякі поняття, які утворюють зміст, укладений у різних

Онтологія стверджує, що світ, що існує навколо нас, живе, а також розвивається за власними законами. Ці закони ніколи не залежали і не залежатимуть ні від нашого бажання, ні від нашої волі. Вони забезпечують гармонію, а також стабільність нашої діяльності, хоча в той же час обмежують її. Вміння дотримуватися законів буття значною мірою спрощує існування людини та будь-якої іншої істоти.

Сюди слід зарахувати:

• категорію речей. Тут йдеться про сутність речей природи, а також речей, створених людиною;
• категорію духовного. Тут усе ґрунтується на суб'єктивному, а також на об'єктивному дусі;
• категорію людини. Тут можна спостерігати розподіл на людину як істоти природи, а також на людину як істоти специфічної, що відокремилася від цієї природи;
• Складається з буття суспільства та буття окремо взятої людини.

Буття у філософії - це лише один з пунктів філософських міркувань про людину і навколишній світ. Незважаючи на це, значимість онтології справді велика.