Yunan Katolik Ortodoks (Sadık) Kilisesi (şimdi ÇC) Pravoslavnaya olarak anılmaya başlandı, ancak 8 Eylül 1943'ten itibaren (1945'te Stalin'in kararnamesi ile onaylandı). O zaman birkaç bin yıl boyunca Ortodoksluk olarak adlandırılan şey neydi?

“Modern Rus yerel dilinde resmi, bilimsel ve dini tanımlamada zamanımızda,“ Ortodoksluk ”terimi etnokültürel gelenekle ilgili her şeye uygulanır ve mutlaka Rus Ortodoks Kilisesi ve Hıristiyan Yahudi-Hıristiyan dini ile ilişkilendirilir.

Basit bir soruya: "Ortodoksluk nedir" modern adam Tereddüt etmeden, Ortodoksluğun, MS 988'de Bizans İmparatorluğu'ndan Kızıl Güneş Prens Vladimir'in saltanatı sırasında Kiev Rus'un benimsediği Hıristiyan inancı olduğunu söyleyecektir. Ve bu Ortodoksluk, yani. Hıristiyan inancı Rus topraklarında bin yılı aşkın bir süredir varlığını sürdürmektedir. Tarihsel bilginler ve Hıristiyan ilahiyatçılar, sözlerini desteklemek için, Ortodoksluk kelimesinin Rusya topraklarında en erken kullanımının Büyükşehir Hilarion'un 1037 - 1050'lerinde "Hukuk ve Lütuf Sözü" nde kaydedildiğini beyan ederler.

Ama gerçekten öyle miydi?

Önsözü dikkatlice okumanızı tavsiye ederiz. Federal yasa 26 Eylül 1997'de kabul edilen vicdan özgürlüğü ve dini dernekler hakkında. Önsözde aşağıdaki noktalara dikkat edin: ortodoksluk Rusya'da ... ve daha fazla saygı Hristiyanlık , İslam, Yahudilik, Budizm ve diğer dinler ... "

Dolayısıyla Ortodoksluk ve Hıristiyanlık kavramları özdeş değildir ve kendi içlerinde taşırlar. tamamen farklı kavramlar ve anlamlar.

PravoSlavie. Tarihsel mitler nasıl ortaya çıktı?

Yedi konseye kimlerin katıldığını düşünmeye değer. Yahudi-Hıristiyan kiliseler? Orjinal Kanun ve Lütuf Sözü'nde belirtildiği gibi Ortodoks kutsal babalar mı yoksa hala Ortodoks kutsal babalar mı? Bir kavramı diğerinin yerine koyma kararını kim ve ne zaman aldı? Ve geçmişte Ortodoksluktan hiç bahsedildi mi?

Bu sorunun cevabı MS 532 Bizanslı keşiş Belisarius tarafından verildi. Rusya'nın vaftizinden çok önce, Chronicles'da Slavlar ve hamam ziyareti ayinleri hakkında şunları yazdı: “Ortodoks Slovenler ve Rusinler vahşi insanlardır ve yaşamları vahşi ve tanrısızdır, erkekler ve kızlar birbirine kilitlenmiştir. sıcak, ısıtılmış kulübe ve vücutlarına işkence .... "

Keşiş Belisarius için Slavların hamamlara olağan ziyaretinin vahşi ve anlaşılmaz bir şey gibi göründüğü gerçeğine dikkat etmeyeceğiz, bu oldukça doğal. Bizim için önemli olan başka bir şey daha var. Slavları nasıl aradığına dikkat edin: Ortodoks Slovenler ve Ruslar.

Sadece bu cümle için bile ona minnettarlığımızı ifade etmeliyiz. Bizanslı keşiş Belisarius bu ifadeyle şunu doğrulamaktadır: Slavlar birçokları için Ortodoks idi bin onları dönüştürmeden yıllar önce Yahudi-Hıristiyan inanç.

Slavlara Ortodoks deniyordu, çünkü onlar SAĞ övüldü.

Doğru olan ne"?

Atalarımız gerçekliğin, uzayın üç seviyeye ayrıldığına inanıyordu. Ve aynı zamanda Hint ayrılık sistemine çok benzer: Yukarı Dünya, Orta Dünya ve Aşağı Dünya.

Rusya'da bu üç seviye şu şekilde adlandırıldı:

• En yüksek seviye, Hükümet veya Kural.
• İkinci, orta seviye, gerçeklik.
• Ve en düşük seviye Gezinti... Nav veya Gerçek Olmayan, tezahür etmemiş.

• Barış Kural her şeyin doğru olduğu bir dünya veya ideal üst dünya. Bu, daha yüksek bilince sahip ideal varlıkların yaşadığı bir dünyadır.
• gerçeklik- bu bizim, açık, apaçık dünya, insanların dünyası.
• Ve barış Navigasyon veya Göstermeme, tezahür etmeyen, olumsuz, tezahür etmeyen veya aşağı veya ölüm sonrası bir dünyadır.

Hint Vedaları ayrıca üç dünyanın varlığından bahseder:

• Üst Dünya, iyilik enerjisinin egemen olduğu bir dünyadır.
• Orta dünya tutku tarafından boğulmuş.
• Alt dünya cehalet içindedir.

Hıristiyanların böyle bir ayrımı yoktur. İncil bu konuda sessizdir.

Böyle benzer bir dünya anlayışı, yaşamda benzer bir motivasyon sağlar, yani. Kural veya İyilik dünyası için çabalamak gereklidir. Ve Pravi dünyasına girmek için her şeyi doğru yapmanız gerekir, yani. Allah'ın kanununa göre.

"Doğru" kökünden "gerçek" gibi kelimeler gelir. hakikat- hakkı ne verir. " Evet"Vermek" ve" kural"En yükseği ". Yani, " hakikat"Hakk ne verirse odur.

İnanç hakkında değil, "Ortodoksluk" kelimesi hakkında konuşursak, elbette kilise tarafından ödünç alınır.(13-16. yüzyıllarda çeşitli tahminlere göre) "kuralı övmek"ten, yani. eski Rus Vedik kültlerinden.

En azından şundan dolayı:

• a) nadiren herhangi bir eski Rus ismi bir "zafer" parçacığı içermiyordu,
• b) şimdiye kadar Sanskritçe, Vedik kelime "kural" (manevi dünya) aşağıdaki gibi modern Rusça kelimelerde yer almaktadır: doğru, doğru, doğru, doğru, doğru, yöneten, yöneten, düzelten, hükümet, doğru, yanlış. Bütün bu kelimelerin kökleri “ sağ».

"Doğru" veya "doğru", yani. daha yüksek başlangıç. mesele şu ki bu yönetim, Kural kavramına veya daha yüksek gerçekliğe dayanmalıdır.... Ve gerçek yönetim, yönetim yolunda kendisine önderlik eden hükümdarı takip edenleri ruhen yükseltmelidir.

• Makaledeki ayrıntılar: Eski Rusya ve Eski Hindistan arasındaki felsefi ve kültürel benzerlikler .

"Ortodoksi" yerine "Ortodoksi" adının ikame edilmesi

Soru şu ki, Rus topraklarında kim ve ne zaman Ortodoksluk terimlerini Ortodoksluk yerine koymaya karar verdi?

Bu, Moskova Patriği Nikon'un bir kilise reformu başlattığı 17. yüzyılda oldu. Nikon'un bu reformunun temel amacı, şimdi yorumlandığı gibi, her şeyin sözde iki parmaklı haç işaretini üç parmaklı bir işaretle değiştirmek ve yürümekten ibaret olduğu Hıristiyan kilisesinin ritüellerini değiştirmek değildi. diğer yönde alayı. Reformun temel amacı, Rus topraklarındaki ikili inancın ortadan kaldırılmasıydı.

Zamanımızda, Moskova'daki Çar Alexei Mihayloviç'in saltanatının başlamasından önce, Rus topraklarında ikili bir inanç olduğunu çok az kişi biliyor. Başka bir deyişle, sıradan insanlar sadece ortodoksiyi değil, yani. Yunan ayininin Hıristiyanlığı Bizans'tan gelen, aynı zamanda atalarının eski Hıristiyanlık öncesi inancı ortodoksi... Çar Alexei Mihayloviç Romanov ve manevi akıl hocası Hıristiyan Patriği Nikon'u en çok endişelendiren şey buydu, çünkü Ortodoks Eski İnananlar kendi temelleri tarafından yaşadılar ve kendileri üzerinde herhangi bir otorite tanımadılar.

Patrik Nikon, ikili inanca çok özgün bir şekilde son vermeye karar verdi. Bunun için, kilisede reform kisvesi altında, sözde Yunan ve Slav metinleri arasındaki tutarsızlık nedeniyle, "Hıristiyan sadık inancı" ifadelerini "Hıristiyan Ortodoks inancı" ile değiştirerek tüm ayin kitaplarını yeniden yazmasını emretti. Günümüze ulaşan Chetiya Menaion'da, “Hıristiyan Ortodoks İnancı” girişinin eski versiyonunu görebiliriz. Bu, Nikon'un reform konusundaki çok ilginç yaklaşımıydı.

İlk olarak, o zamanlar söyledikleri gibi birçok eski Slav kitabını veya Hıristiyanlık öncesi Ortodoksluğun zaferlerini ve başarılarını anlatan kronikleri yeniden yazmaya gerek yoktu.

İkincisi, çifte inanç zamanlarındaki yaşam ve Ortodoksluğun çok orijinal anlamı insanların hafızasından silindi, çünkü böyle bir kilise reformundan sonra, ayin kitaplarından veya eski kroniklerden herhangi bir metin, Hıristiyanlığın kutsal etkisi olarak yorumlanabilir. Rus toprakları. Ayrıca, patrik Moskova kiliselerine iki parmaklı haç yerine üç parmaklı haç işaretinin kullanımına ilişkin bir not gönderdi.

Böylece reform ve buna karşı protesto başladı ve bu da Kilise'de bir bölünmeye yol açtı. Nikon'un kilise reformlarına karşı protesto, Patrik'in eski yoldaşları Başrahip Avvakum Petrov ve Ivan Neronov tarafından düzenlendi. Patrik'e eylemlerin yetkisiz olduğuna dikkat çektiler ve daha sonra 1654'te, katılımcılar üzerindeki baskının bir sonucu olarak eski Yunan ve Slav el yazmaları hakkında bir kitap araştırması yapmaya çalıştığı bir Konsey düzenledi. Ancak Nikon'un uyumu eski ritüellerde değil, o zamanın modern Yunan pratiğindeydi. Patrik Nikon'un tüm eylemleri, kilisenin iki savaşan parçaya bölünmesine neden oldu.

Eski geleneklerin tarafları, Nikon'u üç dilli sapkınlık ve Hıristiyanların Ortodoksluk, yani eski Hıristiyanlık öncesi inanç olarak adlandırdıkları gibi putperestliğe düşkünlükle suçladılar. Bölünme tüm ülkeyi sardı. Bu, 1667'de büyük bir Moskova konseyinin Nikon'u kınamasına ve görevden almasına ve reformların tüm muhaliflerini aforoz etmesine yol açtı. O zamandan beri, yeni ayinle ilgili geleneklerin taraftarlarına Nikonian denilmeye başlandı ve eski ritüellerin ve geleneklerin taraftarlarına şizmatik denilmeye ve zulüm görmeye başladı. Nikonianlar ve şizmatikler arasındaki çatışma, zaman zaman çarlık birlikleri Nikonianların yanında çıkana kadar silahlı çatışmalara ulaştı. Büyük çaplı bir dini savaştan kaçınmak için, Moskova Patrikhanesinin yüksek din adamlarının bir kısmı, Nikon'un reformlarının bazı hükümlerini kınadı.

Litürjik uygulamalarda ve devlet belgelerinde Ortodoksluk terimi tekrar kullanıldı. Örneğin, Büyük Petrus'un manevi düzenlemelerine dönelim: "... Ve Hıristiyan Egemen, inancın koruyucusu ve Kutsal dindarlık Kilisesi'ndeki herkes gibi ..."

Gördüğümüz gibi, 18. yüzyılda bile, Büyük Peter'a Hıristiyan egemen, Ortodoksluk ve koruyucunun dindarlığı denir. Ancak bu belgede Ortodoksluk hakkında bir kelime yok. 1776-1856 Ruhsal Düzenlemelerinin baskılarında da yoktur.

Böylece, Patrik Nikon'un "kilise" reformu açıkça gerçekleştirildi. Rus halkının geleneklerine ve temellerine, kilise ritüellerine değil, Slav ritüellerine karşı.

Genel olarak, "reform", Rus toplumunda inanç, maneviyat ve ahlakta keskin bir fakirleşmenin başladığı kilometre taşını işaret ediyor. Ritüellerde, mimaride, ikon resimlerinde ve şarkı söylemede yeni olan her şey, sivil araştırmacılar tarafından da belirtildiği gibi, Batı kökenlidir.

17. yüzyılın ortalarındaki "kilise" reformları doğrudan dini inşa ile ilgiliydi. Bizans kanunlarını takip etme reçetesi, "çadırlı değil, beş yükseklikte" kiliseler inşa etme gerekliliğini kesin olarak ortaya koydu.

Kalça binaları (piramidal tepeli) Rusya'da Hıristiyanlığın kabulünden önce bile bilinmektedir. Bu tür binalar yerli Rus olarak kabul edilir. Bu yüzden Nikon, reformlarıyla böyle bir "önemsememekle" ilgilendi, çünkü insanlar arasında gerçek bir "pagan" iziydi. Ölüm cezası tehdidi altında, yetenekli zanaatkarlar, mimarlar, tapınak binalarının ve dünyevi olanların yakınında bir çadır şeklini korumayı başaramazlar. Soğan kubbeli kubbeler yapmak gerekli olmasına rağmen, yapının genel şekli piramidal yapılmıştır. Ancak reformcuları aldatmak her zaman mümkün olmadı. Bunlar esas olarak ülkenin kuzey ve uzak bölgeleriydi.

Nikon, gerçek Slav mirasının Rusya'nın genişliğinden ve onunla birlikte Büyük Rus Halkından yok olması için mümkün olan ve imkansız olan her şeyi yaptı.

Şimdi, bir kilise reformu yapmak için hiçbir neden olmadığı açıkça ortaya çıkıyor. Gerekçeler tamamen farklıydı ve kiliseyle hiçbir ilgisi yoktu. Bu, her şeyden önce, Rus halkının ruhunun yok edilmesidir! Halkımızın kültürü, mirası, büyük geçmişi. Ve bu Nikon tarafından büyük bir kurnazlık ve alçaklıkla yapıldı.

Nikon insanlara basitçe “domuz koydu” ve bu güne kadar biz Ruslar, parça parça, kelimenin tam anlamıyla, kim olduğumuzu ve Büyük Geçmişimizi hatırlamak zorundayız.

Peki Nikon bu dönüşümlerin kışkırtıcısı mıydı? Ya da belki arkasında tamamen farklı insanlar vardı ve Nikon sadece bir sanatçı mıydı? Ve eğer öyleyse, binlerce yıllık büyük geçmişleriyle Rus halkı tarafından bu kadar rahatsız edilen bu "siyahlar" kimlerdir?

Bu sorunun cevabı BP Kutuzov tarafından "Patrik Nikon'un Gizli Misyonu" kitabında çok iyi ve ayrıntılı olarak ifade edildi. Yazarın reformun gerçek amaçlarını tam olarak anlamamasına rağmen, bu reformun gerçek müşterilerini ve uygulayıcılarını ne kadar açık bir şekilde ortaya koyduğunu takdir etmeliyiz.

• Makaledeki ayrıntılar: Patrik Nikon'un büyük dolandırıcılığı. Nikita Minin Ortodoksluğu nasıl öldürdü?

Rus Ortodoks Kilisesi'nin oluşumu

Buna dayanarak, Ortodoksluk terimi Hıristiyan Kilisesi tarafından resmi olarak ne zaman kullanılmaya başlandı?

Gerçek şu ki içinde Rus imparatorluğu sahip değil Rus Ortodoks Kilisesi. Hıristiyan kilisesi farklı bir isim altında varlığını sürdürüyordu - "Rus Rum Katolik Kilisesi". Ya da "Yunan Ayininin Rus Ortodoks Kilisesi" olarak da adlandırıldığı gibi.

Hıristiyan kilisesi denir Rus Ortodoks Kilisesi, Bolşeviklerin saltanatı sırasında ortaya çıktı..

1945'in başlarında, Joseph Stalin'in emriyle, SSCB Devlet Güvenliğinden üst düzey yetkililerin önderliğinde Moskova'da Rus kilisesinin yerel bir konseyi düzenlendi ve Moskova ve Tüm Rusya'nın yeni bir patriği seçildi.

• Makaledeki ayrıntılar: Stalin, ROC MP'yi nasıl yarattı [video]

Belirtmek gerekir ki birçok Hıristiyan rahip, Bolşeviklerin gücünü tanımayan Rusya'yı terk etti ve sınırlarının ötesinde, Doğu Rite Hıristiyanlığını kabul etmeye devam ediyor ve kiliselerine başka bir şey demiyorlar. Rus Ortodoks Kilisesi veya Rus Ortodoks Kilisesi.

Sonunda uzaklaşmak için iyi hazırlanmış tarihi efsane ve eski zamanlarda Ortodoksluk kelimesinin gerçekten ne anlama geldiğini öğrenmek için, atalarının eski inancını hala koruyan insanlara dönelim.

Eğitimlerini Sovyet döneminde almış olan bu uzmanlar ya bilmiyorlar ya da eski zamanlarda, Hıristiyanlığın doğuşundan çok önce Ortodoksluğun Slav topraklarında var olduğunu sıradan insanlardan saklamaya çalışıyorlar. Bilge atalarımız Kuralı övdüğünde sadece temel kavramı kapsamakla kalmıyordu. Ve Ortodoksluğun derin özü, bugün göründüğünden çok daha büyük ve hacimliydi.

Bu kelimenin mecazi anlamı, atalarımızın ne zaman olduğu kavramını da içeriyordu. övülmüş... Ancak bu, Roma hukuku ve Yunan değil, bizimki, yerli Slav idi.

Dahil edildi:

• Eski kültür geleneklerine, atlara ve Ailenin temellerine dayanan Atalar Yasası;
• Küçük bir yerleşim yerinde birlikte yaşayan farklı Slav klanları arasında karşılıklı anlayış yaratan topluluk hukuku;
• Şehir olan büyük yerleşim yerlerinde yaşayan topluluklar arasındaki etkileşimi yöneten kazma kanunu;
• Aynı Vesi içinde farklı şehir ve yerleşim yerlerinde yaşayan topluluklar arasındaki ilişkiyi belirleyen ağırlık kanunu, yani. aynı yerleşim ve ikamet alanı içinde;
• Tüm halkın genel toplantısında kabul edilen ve Slav topluluğunun tüm klanları tarafından saygı duyulan Veche yasası.

Gentile'den Veche'ye kadar herhangi bir Kanun, eski Konov, Genus'un kültürü ve temelleri ile eski Slav tanrılarının emirleri ve ataların talimatları temelinde düzenlenmiştir. Bu bizim yerli Slav Yasamızdı.

Bilge atalarımız onu korumayı emretti ve biz onu koruyoruz. Eski zamanlardan beri, atalarımız Kuralı övdü ve biz Kuralı övmeye devam ediyoruz ve Slav Yasamızı koruyor ve nesilden nesile aktarıyoruz.

Bu nedenle biz ve atalarımız Ortodoks olduk ve olacağız.

Wikipedia'da Sahtekarlık

Terimin modern yorumu ORTODOKS = Ortodoks, yalnızca Wikipedia'da göründü Bu kaynak İngiltere hükümeti tarafından finanse edildikten sonra. Aslında, Ortodoksluk şu şekilde tercüme edilir: doğru inanç, Ortodoks olarak çevirir Ortodoks.

Ya "kimlik" Ortodoksluk = Ortodoksluk fikrini sürdüren Wikipedia, Müslümanları ve Yahudileri Ortodoks olarak adlandırmalı (ortodoks Müslüman veya Ortodoks Yahudi terimleri için tüm dünya literatüründe bulunur) veya yine de Ortodoksluğun = Ortodoksluk olduğunu kabul etmelidir. herhangi bir şekilde Ortodoksluk ve 1945'ten beri ROC olarak adlandırılan Doğu Rite Hıristiyan Kilisesi ile ilgilidir.

Ortodoksluk bir din değil, Hıristiyanlık değil, inançtır

Bu arada, simgelerinin çoğu üstü kapalı harflerle yazılmıştır: MARY GİBİ... Bu nedenle, Meryem'in yüzünün onuruna alanın orijinal adı: Marlician. Yani aslında bu piskopos Marlicia'lı Nicholas. Ve aslen “olarak adlandırılan şehri” Mary"(yani, Meryem şehri), şimdi denilen Bari... Seslerin fonetik bir değişimi vardı.

Mirliki Piskoposu Nicholas - Wonderworker Nicholas

Ancak şimdi Hristiyanlar bu detayları hatırlamıyorlar. Hıristiyanlığın Vedik köklerini örtbas etmek... Yahudilik onu bir tanrı olarak görmese de, şimdilik Hıristiyanlıkta İsa, İsrail'in Tanrısı olarak yorumlanıyor. Ve İsa Mesih'in yanı sıra havarilerinin Yar'ın farklı yüzleri olduğu, birçok ikonda okunmasına rağmen Hıristiyanlık hiçbir şey söylemez. Tanrı Yar'ın adı da okunur Torino Kefeni .

Bir zamanlar, Vedizm çok sakindi ve Hıristiyanlıkla kardeşçe ilişkiliydi, içinde sadece bir adı olan Vedizm'in yerel bir büyümesini görüyordu: paganizm (yani, etnik bir çeşitlilik), başka bir adı olan Yunan paganizmi gibi Yara - Ares , veya Roman, Yara - Mars adıyla veya Yar veya Ar adının ters yönde okunduğu Mısırlı, Ra. Hıristiyanlıkta Yar, Mesih oldu ve Vedik tapınaklar, Mesih'in ikonlarını ve haçlarını yaptı.

Ve sadece zamanla, siyasi veya daha doğrusu jeopolitik nedenlerin etkisi altında, Hıristiyanlık Vedizme karşıydı ve sonra Hıristiyanlık her yerde "paganizm" tezahürlerini gördü ve onunla mideye değil, ölüme bir mücadele verdi. Başka bir deyişle, ana babasına, göksel hamilerine ihanet etti ve alçakgönüllülüğü ve itaati vaaz etmeye başladı.

Yahudi-Hıristiyan dini sadece dünyayı anlamayı öğretmekle kalmaz, aynı zamanda kadim bilginin edinilmesini engeller, onu sapkınlık ilan eder. Böylece, ilk başta Vedik yaşam tarzı yerine aptalca ibadeti empoze ettiler ve 17. yüzyılda Nikon reformundan sonra PravoSlaviya'nın anlamını değiştirdiler.

Sözde. "Ortodoks Hıristiyanlar", her ne kadar her zaman sadık, Çünkü Pravoslavie ve Hristiyanlık tamamen farklı öz ve ilkelerdir..

• Makaledeki ayrıntılar: V.A. Chudinov - Doğru eğitim .

Şu anda, "paganizm" kavramı sadece Hıristiyanlığın antitezi olarak var, ve bağımsız bir figüratif form olarak değil. Örneğin, Naziler SSCB'ye saldırdığında Rusları çağırdılar. "Rusish schweine", peki şimdi Nazileri taklit ederek kendimize ne diyoruz? "Rusish schweine"?

Dolayısıyla, paganizmde de benzer bir yanlış anlama meydana gelir, ne Rus halkı (atalarımız), ne de manevi liderlerimiz (magi veya brahmanlar) kendilerine asla “pagan” demediler.

Yahudi düşünce biçiminin Rus Vedik değerler sisteminin güzelliğini kabalaştırması ve sakatlaması gerekliydi, bu nedenle güçlü bir pagan ("pagan", çürük) proje ortaya çıktı.

Ne Rusichi ne de Rusya'nın Magi'leri kendilerine hiçbir zaman pagan demediler.

"Paganizm" kavramı, Yahudilerin İncil dışı tüm dinlere atıfta bulunmak için kullandıkları tamamen Yahudi kavramı... (Ve bildiğimiz gibi İncil dinleri - Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam... Ve hepsinin ortak bir kaynağı var - İncil).

• Makaledeki ayrıntılar: Rusya'da ASLA paganizm yoktu!

Rus ve modern Hıristiyan simgeleri üzerinde şifreleme

Böylece TÜM RUSYA çerçevesinde Hıristiyanlık 988'de değil, 1630 ile 1635 arasında kabul edildi.

Hıristiyan ikonlarının incelenmesi, üzerlerindeki kutsal metinleri tanımlamayı mümkün kıldı. Açık yazıtlar onlara atfedilemez. Ancak, Rus Vedik tanrıları, tapınakları ve rahipleri (mimler) ile ilişkili yüzde yüz örtülü yazıtları içerirler.

Bakire'nin bebek İsa ile eski Hıristiyan ikonlarında, runelerde, bunun bebek Tanrı Yar ile Slav Tanrıçası Makosh olduğunu söyleyen Rus yazıtları vardır. İsa Mesih'e KORO VEYA DAĞLAR da deniyordu. Ayrıca İstanbul'daki Christ Chora Kilisesi'nde İsa'yı betimleyen mozaik üzerinde CHOR adı "NHOR" yani İHOR olarak yazılmıştır. Daha önce N olarak yazdığım harf. X ve G sesleri birbirine geçebildiğinden IGOR ismi İKHOR VEYA KHOR ismiyle hemen hemen aynıdır. Bu arada, daha sonra pratik olarak değişmeden birçok dile giren saygın HERO adının buradan gelmesi mümkündür.

Ve sonra Vedik yazıtları gizleme ihtiyacı ortaya çıkıyor: ikonlar üzerindeki keşifleri, ikon ressamının Eski İnananlara ait olmakla suçlanmasını gerektirebilir ve bunun için aslında sürgün veya ölüm cezası şeklinde ceza gelebilir. .

Öte yandan, şimdi ortaya çıktığı gibi, Vedik yazıtların olmaması ikonu kutsal olmayan bir eser yaptı... Başka bir deyişle, resmi kutsal kılan şey dar burunların, ince dudakların ve iri gözlerin varlığı değil, tam olarak ilk etapta tanrı Yar ve ikinci olarak tanrıça Mara ile dolaylı olarak referans yoluyla bağlantıydı. yazıtlar, simgeye büyülü ve harika özellikler ekledi. Bu nedenle, ikon ressamları, basit bir sanat ürünü değil de mucizevi bir ikon yapmak istiyorlarsa, herhangi bir görüntüyü LIK OF YAR, MIM YAR AND MAR, TEMPLE MARA, YARA TEMPLE, YARA RUS, vb. .

Dini suçlamalara yönelik zulmün durduğu günümüzde, ikon ressamı, modern ikon boyama eserlerinin üzerine örtülü yazılar koyarak artık canını ve malını riske atmıyor. Bu nedenle, bazı durumlarda, yani mozaik ikon durumlarında, artık bu tür yazıtları mümkün olduğunca gizlemeye çalışmaz, ancak onları yarı açık olanlar kategorisine çevirir.

Böylece, Rus materyalinde, simgeler üzerindeki açık yazıtların neden yarı açık ve örtük kategorisine girdiğinin nedeni ortaya çıktı: ardından gelen Rus Vedizmi yasağı. Bununla birlikte, bu örnek, madeni paralar üzerindeki açık yazıtları gizlemek için aynı motifleri önermek için bir temel sağlar.

Bu fikir daha ayrıntılı olarak şu şekilde ifade edilebilir: ölen bir rahibin (mim) vücuduna, üzerinde karşılık gelen tüm yazıtların bulunduğu bir altın mezar maskesi eşlik ettiğinde, çok büyük ve çok zıt değildi , maskenin estetik algısını bozmamak için. Daha sonra, bir maske yerine, daha küçük nesneler kullanmaya başladılar - ölen bir pandomimin yüzünün de göze çarpmayan yazıtlarla tasvir edildiği kolye ve plaklar. Daha sonra bile, pandomim portreleri madeni paralara taşındı. Ve bu tür bir imaj, manevi güç toplumda en önemli olarak kabul edildiği sürece devam etti.

Bununla birlikte, güç laik hale geldiğinde, askeri liderlere - prensler, liderler, krallar, imparatorlar, yetkililerin temsilcilerinin görüntüleri, pandomim değil, madeni paralar basılmaya başlarken, pandomim görüntüleri ikonlara göç etti. Aynı zamanda, laik hükümet, daha kaba bir hükümet olarak, kendi yazıtlarını basmaya başladı, sikkelerde ağır, kaba, görünür ve bariz efsaneler ortaya çıktı. Hıristiyanlığın ortaya çıkmasıyla, bu tür açık yazıtlar ikonlarda görünmeye başladı, ancak bunlar zaten Ailenin runlarında değil, Eski Slav Cyril senaryosunda idam edildi. Batı'da bunun için Latin alfabesi kullanıldı.

Bu nedenle, Batı'da benzer, ancak yine de biraz farklı bir güdü vardı, buna göre mimlerin örtük yazıtları açık hale gelmedi: bir yanda estetik gelenek, diğer yanda iktidarın sekülerleşmesi, yani iktidarın sekülerleşmesi. toplumu yönetme işlevinin rahiplerden askeri liderlere ve yetkililere geçişidir.

Bu, ikonların yanı sıra tanrıların ve azizlerin kutsal heykellerini, daha önce kutsal özelliklerin taşıyıcısı olan altın maskeler ve plaklar gibi eserler için ikame olarak düşünmemize izin verir. Öte yandan, ikonlar daha önce de vardı, ancak finans alanını etkilemedi, tamamen din içinde kaldı. Bu nedenle, üretimleri yeni bir altın çağı yaşadı.

• Makaledeki ayrıntılar: Rus ve modern Hıristiyan ikonlarında kriptografi [video] .

1054'te ağırlıklı olarak Doğu Avrupa ve Orta Doğu'da yayıldı.

Ortodoksluğun Özellikleri

Dini teşkilatların oluşumu toplumun sosyal ve siyasi hayatı ile yakından ilgilidir. Hıristiyanlık, özellikle ana yönleri - ve Ortodoksluk arasındaki farklarda kendini gösteren bir istisna değildir. 5. yüzyılın başlarında. Roma İmparatorluğu Doğu ve Batı olarak ikiye ayrıldı... Doğu tek bir devletti, Batı ise parçalanmış bir prenslikler topluluğuydu. Bizans'ta gücün güçlü bir şekilde merkezileşmesi bağlamında, kilise hemen devletin bir uzantısı haline geldi ve imparator fiilen onun başı oldu. Bizans'ın sosyal yaşamının durgunluğu ve despotik devletin kilisesi üzerindeki kontrolü, Ortodoks Kilisesi'nin dogmatizm ve ritüelizmdeki muhafazakarlığının yanı sıra ideolojisinde tasavvuf ve irrasyonalizm eğilimini belirledi. Batı'da kilise giderek merkeze yerleşti ve siyaset de dahil olmak üzere toplumun her alanında hakimiyet kurmaya çalışan bir örgüte dönüştü.

doğu ve batı arasındaki fark gelişme özelliklerinden kaynaklanmaktadır. Yunan Hıristiyanlığı ontolojik ve felsefi sorunlara odaklanırken, Batı Hıristiyanlığı siyasi ve yasal sorunlara odaklandı.

Ortodoks Kilisesi devletin himayesi altında olduğundan, tarihi, doktrinin oluşumuyla olduğu kadar dış olaylarla da bağlantılı değildir. Ortodoks öğretisi Kutsal Yazılara (İncil - Eski ve Yeni Ahit) ve Kutsal Gelenek (ilk yedi Ekümenik ve yerel konseyin kararnameleri, kilise babalarının ve kanonik ilahiyatçıların yarattıkları). İlk iki Ekümenik Konseyde - İznik (325) ve Konstantinopolis (381), sözde İnanç sembolü, Hıristiyan doktrininin özünü özetleyen. Tanrı'nın üçlüsünü - Evrenin yaratıcısı ve hükümdarı, öbür dünyanın varlığı, ölümden sonraki intikam, ilk günahın mührünü taşıyan insanlığın kurtuluşu için bir olasılık açan İsa Mesih'in kurtarıcı görevi kabul eder.

Ortodoksluk doktrininin temelleri

Ortodoks Kilisesi, inancın temel ilkelerinin kesinlikle doğru, ebedi ve değişmez olduğunu, insana Tanrı tarafından bildirildiğini ve akılla anlaşılmaz olduğunu beyan eder. Onları sağlam tutmak kilisenin birincil sorumluluğudur. Herhangi bir şey eklemek veya herhangi bir hüküm çıkarmak imkansızdır, bu nedenle Katolik Kilisesi tarafından kurulan sonraki dogmalar, Kutsal Ruh'un sadece Baba'dan değil, aynı zamanda Oğul'dan da (filioque) inişi hakkındadır, sadece Tanrı'nın kusursuz anlayışı hakkındadır. İsa'nın değil, aynı zamanda Meryem Ana'nın da, ah papanın araf hakkında yanılmazlığı - Ortodoksluk bunu sapkınlık olarak görüyor.

İnananların Kişisel Kurtuluşu ayinler yoluyla bir kişiye iletilen İlahi lütuf ile bir cemaat olduğu için kilisenin ritüellerinin ve reçetelerinin gayretli bir şekilde yerine getirilmesine bağlıdır: bebeklik döneminde vaftiz, vaftiz, cemaat, tövbe (itiraf), evlilik, rahiplik , nimet (birleşme). Ayinleri, ilahi hizmetler, dualar ve dini bayramlarla birlikte Hıristiyanlığın dini kültünü oluşturan ritüeller takip eder. Büyük önem Ortodokslukta bayramlara ve oruçlara verilir.

Ortodoksluk ahlaki kurallara uyulmasını öğretir, peygamber Musa aracılığıyla Tanrı tarafından insana verilen ve ayrıca İncillerde ortaya konan İsa Mesih'in ahitlerinin ve vaazlarının yerine getirilmesidir. Ana içeriği, evrensel insan yaşam normlarına ve kişinin komşusuna olan sevgisine, merhamet ve şefkatin tezahürlerine ve ayrıca kötülüğe şiddetle direnmeyi reddetmesidir. Ortodoksluk, inancın gücünü ve günahtan arınmayı sınamak için Tanrı tarafından gönderilen acıların şikayetsiz tahammülüne, acı çekenlere - kutsanmış, fakir, kutsal aptallar, keşişler ve keşişlere - özel bir saygıya vurgu yapar. Ortodokslukta, sadece keşişler ve din adamlarının en yüksek rütbeleri bekarlık yemini eder.

Ortodoks Kilisesi'nin Organizasyonu

Gürcü Ortodoks Kilisesi. Hristiyanlık, MS ilk yüzyıllarda Gürcistan topraklarında yayılmaya başladı. 8. yüzyılda otosefali aldı. 1811'de Gürcistan, Rus İmparatorluğu'nun bir parçası oldu ve kilise, bir eksarhlık olarak Rus Ortodoks Kilisesi'nin bir parçası oldu. 1917'de Gürcü rahiplerin toplantısında, Sovyet yönetimi altında bile korunan otosefaliyi restore etme kararı alındı. Rus Ortodoks Kilisesi otosefaliyi ancak 1943'te tanıdı.

Gürcü Kilisesi'nin başı, Tiflis'teki ikametgahı ile Tüm Gürcistan Katolikos-Patrik, Mtsheta ve Tiflis Başpiskoposu unvanını taşıyor.

Sırp Ortodoks Kilisesi. 1219'da otosefali tanındı. Kilisenin başı, Belgrad'da ikamet eden Sırbistan Patriği Pecs Başpiskoposu, Belgrad Metropoliti-Karlovy Vap, Sırbistan Patriği unvanını taşıyor.

Rumen Ortodoks Kilisesi. Hıristiyanlık, II-III yüzyıllarda Romanya topraklarına girdi. AD 1865'te Rumen Ortodoks Kilisesi'nin otosefali ilan edildi, ancak Konstantinopolis Kilisesi'nin rızası olmadan; 1885'te böyle bir onay alındı. Kilisenin başı, Bükreş Başpiskoposu, Ungro-Vlachi Metropoliti, Bükreş'te ikamet eden Rumen Ortodoks Kilisesi Patriği unvanını taşıyor.

Bulgar Ortodoks Kilisesi. Bulgaristan topraklarında Hıristiyanlık çağımızın ilk yüzyıllarında ortaya çıktı. 870 yılında Bulgar Kilisesi özerklik aldı. Kilisenin statüsü, siyasi duruma bağlı olarak yüzyıllar boyunca değişti. Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin otosefali sadece 1953'te Konstantinopolis tarafından ve sadece 1961'de ataerkillik tarafından tanındı.

Bulgar Ortodoks Kilisesi'nin başı, Sofya'da ikamet eden Tüm Bulgaristan Patriği, Sofya Metropoliti unvanını taşır.

Kıbrıs Ortodoks Kilisesi. Adadaki ilk Hıristiyan toplulukları, çağımızın başında St. havariler Pavlus ve Barnabas tarafından. Nüfusun yaygın Hıristiyanlaşması 5. yüzyılda başladı. Otosefali, Efes'teki III Ekümenik Konsey'de tanındı.

Kıbrıs Kilisesi'nin başı, Yeni Justinianus Başpiskoposu unvanını taşır ve tüm Kıbrıs, ikametgahı Lefkoşa'dadır.

E. Yadskaya (Rum) Ortodoks Kilisesi. Efsaneye göre Hristiyan inancını, birçok şehirde Hristiyan toplulukları kuran ve kuran Havari Pavlus ve St. Evangelist John, Patmos adasında "Vahiy" yazdı. Yunan Kilisesi'nin otosefalisi 1850'de kabul edildi. 1924'te Gregoryen takvimine geçti ve bu da bir bölünmeye neden oldu. Kilisenin başı, Atina'daki ikametgahı ile Atina Başpiskoposu ve All Hellas unvanını taşır.

Atina Ortodoks Kilisesi. Otosefali 1937'de tanındı. Ancak siyasi nedenlerle çelişkiler ortaya çıktı ve kilisenin nihai konumu ancak 1998'de belirlendi. Kilisenin başı Tiran'da ikamet eden Tiran Başpiskoposu ve Tüm Arnavutluk unvanını taşıyor. Bu kilisenin özellikleri, din adamlarının meslekten olmayanların katılımıyla seçilmesini içerir. Servis Arnavutça ve Yunanca yapılır.

Polonya Ortodoks Kilisesi. Polonya'da 13. yüzyıldan beri Ortodoks piskoposlukları var .. ancak uzun bir süre Moskova Patrikhanesi'nin yetkisi altındaydılar. Polonya bağımsızlığını kazandıktan sonra, Rus Ortodoks Kilisesi'nin tabiiyetini terk ettiler ve 1925'te otosefali olarak tanınan Polonya Ortodoks Kilisesi'ni kurdular. Rusya, Polonya Kilisesi'nin otosefalini ancak 1948'de kabul etti.

İlahi hizmetler Kilise Slavcasında gerçekleştirilir. Ancak son zamanlarda, Polonya dili giderek daha fazla kullanılmaktadır. Polonya Ortodoks Kilisesi'nin başı, Varşova'daki ikametgahı ile Varşova Büyükşehir ve Tüm Wormwood unvanını taşır.

Çekoslovak Ortodoks Kilisesi. Modern Çek Cumhuriyeti ve Slovakya topraklarındaki insanların toplu vaftizi, Slav eğitimci Cyril ve Methodius'un Moravya'ya gelmesiyle 9. yüzyılın ikinci yarısında başladı. Uzun bir süre bu topraklar Katolik Kilisesi'nin yetkisi altındaydı. Ortodoksluk sadece Doğu Slovakya'da korunmuştur. 1918'de Çekoslovak Cumhuriyeti'nin kurulmasından sonra, Ortodoks topluluğu... Daha fazla gelişme, ülkenin Ortodoksluğu içinde bir bölünmeye yol açtı. 1951'de Çekoslovak Ortodoks Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi'nden onu kendi yetki alanına almasını istedi. Kasım 1951'de Rus Ortodoks Kilisesi, Konstantinopolis Kilisesi'nin sadece 1998'de onayladığı otosefali verdi. Çekoslovakya'nın iki bağımsız devlete bölünmesinden sonra, kilise iki büyükşehir eyaleti oluşturdu. Çekoslovak Ortodoks Kilisesi'nin başı, Prag Metropolitanı ve Prag'da ikamet eden Çek ve Slovak Cumhuriyetleri Başpiskoposu unvanını taşır.

Amerikan Ortodoks Kilisesi. Ortodoksluk, 18. yüzyılın sonundan itibaren Alaska'dan Amerika'ya geldi. Ortodoks cemaati faaliyete başladı. 1924'te bir piskoposluk kuruldu. Alaska'nın Amerika Birleşik Devletleri'ne satılmasından sonra, Ortodoks kiliseleri ve arsalar Rus Ortodoks Kilisesi'nin mülkiyetinde kaldı. 1905'te piskoposluğun merkezi New York'a devredildi ve başı Tikhon Belavin başpiskopos rütbesine yükseldi. 1906'da Amerikan Kilisesi'nin otosefali olasılığı sorununu gündeme getirdi, ancak 1907'de Tikhon geri çekildi ve soru çözülmeden kaldı.

1970 yılında Moskova Patrikhanesi, Amerika'da Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılan metropole otosefali statüsü verdi. Kilisenin başı, New York yakınlarındaki Syosset'teki ikametgahı ile Washington Başpiskoposu, Tüm Amerika ve Kanada Metropolitanı unvanına sahiptir.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin resmi tarihi 10. yüzyılda başlar. Gücünün ve yeni sosyal düzeninin ideolojik bir gerekçesine ihtiyaç duyan Prens Vladimir, bu amaca uygun bir öğreti arıyor. "Geçmiş Yılların Hikayesi", Vladimir'in üstlendiği "inanç seçimini" anlatıyor. Kilise geleneği, bu bölgedeki Hristiyanlığın, 1. yüzyılda İlk Aranan Havari Andrew'un misyonerlik faaliyetinin bir sonucu olarak ortaya çıktığını iddia ediyor. n. e., Hıristiyanlığın Prens Vladimir tarafından daha sonra benimsenmesi için ön koşulları yaratan. Bununla birlikte, Hıristiyanlığın benimsenmesinin nedenleri, en çok prens gücünün ihtiyaçlarına karşılık gelen şey olduğu gerçeğinde yatmaktadır.

988 yazında, Prens Vladimir'in emriyle Bizans rahipleri, Kiev sakinleri üzerinde Ortodoks vaftiz ayini gerçekleştirdi. Rus topraklarının Hıristiyanlaştırılması birkaç yüzyıl boyunca devam etti ve bazen aktif reddi kışkırttı. Ortodoks Hristiyanlığı ile uzun süre bir arada yaşamanın bir sonucu olarak insanların zihninde kalan eski dini inançlar, sözde ikili inancın ortaya çıkmasına neden oldu - Hristiyanlık ve ilkel Slav inançlarının bir tür kaynaşması.

Rusya'daki Ortodoks Kilisesi, Konstantinopolis Patriğine bağlıydı, metropolleri Bizans tarafından "tedarik edildi". İlk olarak 13. yüzyılın sonunda Kiev'de bulunan Metropolitan'ın sandalyesi. Vladimir'e transfer edildi ve 1325'te Metropolitan Peter onu Moskova'ya transfer etti. Ocak 1559'da Metropolitan Job, Moskova'nın ilk Patriği oldu. Konstantinopolis Patrikhanesi, kelimenin tam anlamıyla Rus Ortodoks otosefali yaratma izninden alındı. 1590'da toplanan Ortodoks Patrikler Konseyi, Moskova Patrikhanesinin kurulmasını onayladı.

Otosefal Rus Kilisesi'nin ortaya çıkışının beklenmedik sonuçları oldu: eskiden birleşik Rus metropolitanlığının bölünmesi, bunun sonucunda bağımsız bir Kiev metropolitanlığı ortaya çıktı. 1696'da Kiev Büyükşehir Michael, Papa ile bir anlaşma (birlik) imzaladı. Ve birliğin sonucu, Ortodoksluğun ayinsel özelliklerini koruyan, ancak Katolik tabiiyeti olan yeni bir kilisenin ortaya çıkmasıydı - Papa'ya.

17. yüzyıl - Rus Ortodoksluğu tarihinde özel. 1652'den beri Novgorod Büyükşehir Nikon'u (Nikita Minov, 1605-1681) Kilisenin Primatı oldu. Adı, trajik sonuçları olan Kilise reformu ile ilişkilidir: kilise bölünmesi ve Kilise ile devlet gücü arasındaki çatışma. "Moskova - üçüncü Roma" fikrinden son derece etkilenen Çar Alexei Mihayloviç'in favorisi Nikon, Moskova üzerinden "Ekümenik Ortodoks Krallığı"nı uygulamak istedi. Bunun için öncelikle ibadetlerin tevhidini gerçekleştirmek gerekiyordu.

Nikon'un yaptığı başlıca değişiklikler şunlardı: Haç işaretinin iki yerine üç parmakla yapılması, yerdeki yayların kemerlerle değiştirilmesi, polifoninin (iki hatta üç rahip farklı metinler okuduğunda) monofoni ile değiştirilmesi, dolaşmanın değiştirilmesi. güneşte vaftiz ve düğün sırasında tapınak - Güneş'in hareketine karşı atlayarak; hizmetin kendisi kısaltıldı, İsa'nın adı İsa olarak değiştirildi, vaazın düzenliliği sağlandı, kitaplar ve ikonlar modern Yunan modellerine göre kopyalandı. Başka değişiklikler de vardı, ancak hepsi yalnızca ayinle ilgili. Reform, Ortodoksluğun dogmatik veya kanonik alanlarına dokunmadı. Doktrinin özünde bir değişiklik olmadı. Ve yine de, bu reformlar bir protestoya ve ardından bir bölünmeye neden oldu.

Nikon'un üstlendiği kilise reformu, kilise ile laik iktidar arasında, laik gücün kiliseye bağlı olacağı böyle bir ilişki kurma girişimiyle birleştirildi. Ancak Nikon'un dünyevi güce boyun eğdirme girişimi başarısız oldu. 1667'de kraliyet iradesini ifade eden konsey kararıyla tahttan indirildi ve kuzey manastırlarından birine sürgün edildi.

Devlet iktidarı lehine karar verilen dini ve laik iktidar arasındaki ilişki sorunu nihayet Peter I altında gündemden çıkarıldı. 1700'de Patrik Adrian'ın ölümünden sonra Peter I, bir patrik seçimini “geçici olarak” yasakladı. Peter Stefan Yavorsky'nin destekçisi olan ataerkil tahtın locum tenens'i Kilise'nin başına yerleştirildi. 1721'de Peter, egemen tarafından atanan bir bakanın yetkilerine sahip laik bir yetkili olan Başsavcı tarafından yönetilen en yüksek kilise organı olan Kutsal Sinod'un oluşturulduğu "Manevi Düzenlemeleri" onayladı.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin sinodal dönemi 1917'ye kadar sürdü. Devlet Ortodoks Kilisesi ayrıcalıklı bir konuma sahipti, diğer tüm dinler ya basitçe zulüm gördü ya da izin verildi, ancak eşit olmayan bir konumdaydı. 1917 Şubat Devrimi ve monarşinin tasfiyesi, onu Kilise için güçlendirme sorununu gündeme getirdi. Ana konunun kararlaştırıldığı bir Yerel Konsey toplandı - patrikhanenin restorasyonu veya sinodal yönetiminin korunması. Tartışma, ataerkil yönetimin restorasyonu lehinde sona erdi.

Ocak 1918'de "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılması hakkında" kararname yayınlandı. Dini ideolojik bir düşman olarak gören ve yeni bir toplumun inşasını engelleyen Sovyet hükümeti, Kilise'nin yapılarını yıkmaya çalıştı.

Yıkılan Kilise, Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında ortaya çıkan marjinal bir örgüt haline gelmedi. Kamu politikası Kilise ile ilgili olarak değişti: Eylül 1943'te Stalin Kremlin'de üç kilise hiyerarşisiyle bir araya geldi - ataerkil tahtın locum tenenleri, Ukrayna eksarhı Metropolitan Sergius, Metropolitan Nikodim ve Leningrad ve Novgorod Büyükşehir Alexy. Kilise, kilise ve manastırlar, teolojik eğitim kurumları, Kilise'nin ayin ihtiyaçlarına hizmet eden işletmeler açma ve en önemlisi patrikhaneyi restore etme izni aldı.

1958'in sonunda, N.S. Kruşçev, "insanların zihninde kapitalizmin bir kalıntısı olarak dinin üstesinden gelme" görevini ortaya koydu. Bu sorun, dini dünya görüşüne karşı ideolojik bir mücadele biçiminde değil, Kilise'nin zulmü biçiminde çözüldü. Yine Ortodoks kiliselerinin, manastırların, teolojik eğitim kurumlarının kitlesel olarak kapatılması başladı, yetkililer piskoposluk sayısını vb.

Kiliseye yönelik politikanın liberalleşmesine yönelik eğilim, ülkede 70'lerin sonlarında ortaya çıktı. Gelecekte, bu eğilim yoğunlaştı - pratikte bu, Kilise'nin eski konumlarına dönüşü anlamına geliyordu. Kiliseler ve teolojik eğitim kurumları yeniden açıldı, manastırlar restore edildi, yeni piskoposluklar oluşturuldu.

Bugün Rus Ortodoks Kilisesi, Sovyet sonrası Rusya'nın tüm alanındaki en büyük ve en etkili dini organizasyon ve dünyanın en büyük Ortodoks Kilisesi'dir.

Ancak Rus Ortodoks Kilisesi devlet kilisesi statüsünü kaybetmiş, devlet dini ideolojisinin olmadığı laik bir devlette yaşıyor. Devlet belgelerinde Ortodoksluk, "saygı duyulan" ilan edilen dört "geleneksel dine" atıfta bulunur, ancak diğer tüm itiraflar ve mezheplerle eşit haklara sahiptir. Kilise, anayasal vicdan özgürlüğü hakkını hesaba katmak zorundadır.

Ortodoksluğun ortaya çıkışı

Tarihsel olarak, öyle oldu ki, Rusya topraklarında, temelde, birkaç büyük dünya dini yerlerini buldu ve çok eski zamanlardan beri barış içinde bir arada var oldu. Diğer dinlere saygı duyarak, dikkatinizi Rusya'daki ana din olarak Ortodoksluğa çekmek istiyorum.
Hristiyanlık(Filistin'de M.S 1. yüzyılda Yahudilikten doğdu ve 2. yüzyılda Yahudilikten koptuktan sonra yeni bir gelişme aldı) - üç ana dünya dininden biri (birlikte Budizm ve İslâm).

oluşum sırasında Hristiyanlık ayrıldı üç ana dal :
- Katoliklik ,
- ortodoksluk ,
- Protestanlık ,
her birinin kendi oluşumu, pratikte diğer dallarla örtüşmeyen ideoloji başladı.

ortodoksi(yani - Tanrı'yı ​​doğru bir şekilde övmek anlamına gelir) Hıristiyanlığın, kiliselerin bölünmesi sonucunda 11. yüzyılda izole ve örgütsel olarak şekillenen yönlerinden biridir. Bölünme, 60'lı yıllardan itibaren meydana geldi. IX yüzyıl 50'li yıllara kadar. XI yüzyıl. Eski Roma İmparatorluğu'nun doğu kesimindeki bölünmenin bir sonucu olarak, Yunanca'da ortodoksi olarak adlandırılmaya başlayan bir itiraf ortaya çıktı ("orthos" - "doğrudan", "doğru" ve "doxos" - "görüş" ", "yargı", "doktrin") ve Rusça konuşan teolojide - Ortodoksluk ve batı kesiminde - takipçilerinin Katoliklik olarak adlandırdığı bir itiraf (Yunanca "Katolikos" - "evrensel", "ekümenik") .

Ortodoksluk, Bizans İmparatorluğu topraklarında ortaya çıktı. Bizans'ın kilise gücü dört patrikin elinde toplandığından, başlangıçta bir kilise merkezi yoktu: Konstantinopolis, İskenderiye, Antakya, Kudüs. Bizans İmparatorluğu çökerken, yönetici patriklerin her biri bağımsız (otosefal) bir Ortodoks Kilisesi'ne başkanlık etti. Daha sonra, diğer ülkelerde, özellikle Orta Doğu ve Doğu Avrupa'da otosefal ve özerk kiliseler ortaya çıktı.

Ortodoksluk, karmaşık, ayrıntılı bir kült ile karakterizedir. Ortodoks inancının en önemli varsayımları, Tanrı'nın Üçlemesi, Enkarnasyon, Kefaret, Diriliş ve İsa Mesih'in Yükselişi'nin dogmalarıdır. Dogmaların sadece içerik olarak değil, şekil olarak da değişime ve açıklamaya tabi olmadığı düşünülmektedir.
Ortodoksluğun dini temeli, Kutsal Kitap (İncil) ve kutsal gelenek .

Ortodoksluktaki din adamları beyaza (evli cemaat rahipleri) ve siyaha (bekarlık yemini eden manastırlar) ayrılır. Erkekler ve kadınlar için manastırlar var. Sadece bir keşiş piskopos olabilir. Şu anda Ortodokslukta tahsis edilmiştir

• Yerel Kiliseler
• İstanbul
• İskenderiye
• Antakya
• Kudüs
• Gürcü
• Sırpça
• Rumence
• Bulgarca
• Kıbrıslı
• Yunan
• Arnavut
• Lehçe
• Çek-Slovakça
• Amerikan
• Japonca
• Çince

Rus Ortodoks Kilisesi, Ekümenik Ortodoksluk Kiliselerinin bir parçasıdır.

Rusya'da Ortodoksluk

Rusya'daki Ortodoks Kilisesi'nin tarihi, hala Rus tarihçiliğinin en az gelişmiş alanlarından biridir.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihi açık değildi: çelişkiliydi, iç çatışmalarla doluydu, yolu boyunca sosyal çelişkileri yansıtıyordu.

Rusya'da Hıristiyanlığın tanıtılması, VIII-IX yüzyıllarda olduğu için doğal bir fenomendi. bir sınıfsal erken feodal sistem ortaya çıkmaya başladı.

Tarihteki önemli olaylar Rus Ortodoksluğu. Rus Ortodoksluğu tarihinde dokuz büyük olay, dokuz önemli tarihi dönüm noktası vardır. Kronolojik olarak böyle görünüyorlar.

İlk kilometre taşı 988 yıl... Bu yılki etkinliğe “Rus Vaftizi” adı verildi. Ancak bu mecazi bir ifadedir. Aslında, şu süreçler gerçekleşti: Hıristiyanlığın Kiev Rus'un devlet dini olarak ilan edilmesi ve Rus Hıristiyan Kilisesi'nin oluşumu (gelecek yüzyılda Rus Ortodoks Kilisesi olarak adlandırılacak). Hıristiyanlığın devlet dini haline geldiğini gösteren sembolik bir eylem, Kievlilerin Dinyeper'da toplu vaftiziydi.

İkinci kilometre taşı 1448 yıl... Bu yıl Rus Ortodoks Kilisesi (ROC) otosefali oldu. Bu yıla kadar ÇC, Konstantinopolis Patrikhanesinin ayrılmaz bir parçasıydı. Otosefali (Yunanca "oto" - "öz" ve "kefal" - "kafa" kelimelerinden) tam bağımsızlık anlamına geliyordu. Bu yıl, Karanlık lakaplı Büyük Dük Vasily Vasilyevich (1446'da feodal mücadelede rakipleri tarafından kör edildi), büyükşehire Yunanlılardan kabul etmemesini, büyükşehirini yerel konseyde seçmesini emretti. 1448'de Moskova'daki bir kilise konseyinde, Ryazan Piskoposu Jonah, otosefali kilisenin ilk metropoliti seçildi. Konstantinopolis Patriği, Rus Ortodoks Kilisesi'nin otosefalliğini tanıdı. Bizans İmparatorluğu'nun çöküşünden (1553) sonra, Konstantinopolis'in Türkler tarafından alınmasından sonra, Ortodoks Kiliseleri arasında en büyüğü ve en önemlisi olan Rus Ortodoks Kilisesi, Ekümenik Ortodoksluğun doğal bir kalesi haline geldi. Bugüne kadar, Rus Ortodoks Kilisesi "üçüncü Roma" olduğunu iddia ediyor.

Üçüncü kilometre taşı 1589 yıl... 1589 yılına kadar Rus Ortodoks Kilisesi bir metropol tarafından yönetildi ve bu nedenle metropol olarak adlandırıldı. 1589'da patrik onun başı oldu ve Rus Ortodoks Kilisesi ataerkillik oldu. Patrik Ortodokslukta en yüksek rütbedir. Patrikhanenin kurulması, Rus Ortodoks Kilisesi'nin hem ülkenin iç yaşamında hem de uluslararası ilişkilerdeki rolünü yükseltmiştir. Aynı zamanda, artık metropole değil, ataerkilliğe dayanan çarlık iktidarının önemi de arttı. Patrikhane, Çar Fyodor Ioannovich tarafından kuruldu ve Rusya'daki kilise örgütünün seviyesini yükseltmenin ana değeri, Çar'ın ilk bakanı Boris Godunov'a ait. Konstantinopolis Patriği Yeremya'yı Rusya'ya davet eden ve Rusya'da bir patrikhane kurmak için onayını alan oydu.

Dördüncü kilometre taşı 1656 yıl... Bu yıl, Moskova yerel konseyi Eski İnananları lanetledi. Konseyin bu kararı, kilisede bir bölünmenin varlığını ortaya koydu. Eski İnananlar olarak anılmaya başlayan kiliseden ayrılan bir itiraf. Daha da geliştirilmesinde, Eski Müminler bir itiraflar toplamına dönüştü. Tarihçilere göre bölünmenin ana nedeni, o dönemde Rusya'daki sosyal çelişkilerdi. Konumlarından memnun olmayan nüfusun sosyal katmanlarının temsilcileri Eski İnananlar oldu. İlk olarak, birçok köylü, 16. yüzyılın sonunda köleleştirilen ve “Aziz George Günü” olarak adlandırılan başka bir feodal efendiye gitme hakkını iptal eden Eski İnananlar oldu. İkincisi, tüccarların bir kısmı Eski İnananlar hareketine katıldı, çünkü çar ve feodal beyler, yabancı tüccarları destekleme ekonomik politikasıyla kendi Rus tüccarları için ticaretin gelişmesini engelledi. Ve son olarak, bazı iyi doğmuş boyarlar, bir takım ayrıcalıklarının kaybından memnun olmayan Eski İnananlar'a katıldılar. Özellikle reform, bazı eski ritüellerin yenileriyle değiştirilmesini sağladı: ibadet sürecinde yere eğilmek yerine iki parmak yerine üç parmak, kilisenin etrafında bir haç alayı yerine kemer olanlar güneşte, güneşe karşı haç alayı vs. adı.

Beşinci kilometre taşı - 1667 yıl... 1667 Moskova yerel konseyi, Patrik Nikon'u Çar Alexei Mihayloviç'e küfretmekten suçlu buldu, onu görevden aldı (onu basit bir keşiş ilan etti) ve bir manastırda sürgüne mahkum etti. Aynı zamanda, Katedral ikinci kez Eski İnananları aforoz etti. Konsey, İskenderiye ve Antakya Patriklerinin katılımıyla yapıldı.

Altıncı kilometre taşı - 1721 yıl... Peter, Kutsal Sinod olarak adlandırılan en yüksek kilise organını kurdum. Bu hükümet yasası, Peter I tarafından gerçekleştirilen kilise reformlarını tamamladı. Patrik Adrian 1700'de öldüğünde, çar yeni bir patrik seçilmesini “geçici olarak” yasakladı. Patrik seçimlerini iptal etmek için bu "geçici" süre 217 yıl sürdü (1917'ye kadar)! İlk başta, Kilise, çar tarafından kurulan Maneviyat Koleji tarafından yönetiliyordu. 1721'de İlahiyat Koleji'nin yerini Kutsal Sinod aldı. Sinod'un tüm üyeleri (ve 11 kişi vardı) çar tarafından atanır ve görevden alınırdı. Sinod'un başında, bakan olarak, ofisi “Kutsal Sinod'un başsavcısı” olarak adlandırılan çar tarafından bir hükümet yetkilisi atandı ve görevden alındı. Sinod'un tüm üyelerinin rahip olması gerekiyorsa, başsavcı için bu isteğe bağlıydı. Yani, 18. yüzyılda, tüm başsavcıların yarısından fazlası askeri kişilerdi. Peter I'in kilise reformları, Rus Ortodoks Kilisesi'ni devlet aygıtının bir parçası haline getirdi.

Yedinci kilometre taşı - 1917 yılı ... Bu yıl Rusya'da patrikhane restore edildi. 15 Ağustos 1917'de, iki yüz yıldan fazla bir süre sonra ilk kez, bir patrik seçmek için Moskova'da bir konsey toplandı. 31 Ekim'de (13 Kasım, yeni tarz), konsey patrikler için üç aday seçti. 5 (18) Kasım'da Kurtarıcı İsa Katedrali'nde yaşlı keşiş Alexy tabuttan çok şey çekti. Parti, Moskova Büyükşehir Tikhon'a düştü. Aynı zamanda, Kilise Sovyet rejiminin şiddetli zulmüne maruz kaldı ve bir dizi bölünme yaşadı. 20 Ocak 1918'de Halk Komiserleri Konseyi, “kiliseyi devletten ayıran” Vicdan Özgürlüğü Kararnamesi'ni kabul etti ve herkese “herhangi bir dine inanma veya herhangi bir dine inanmama” hakkı verildi. İnanç temelinde herhangi bir hak ihlali yasaklandı. Kararname ayrıca "okulu kiliseden ayırdı." Okullarda Tanrı Yasası'nın öğretilmesi yasaklandı. Ekim ayından sonra, Patrik Tikhon ilk önce Sovyet iktidarının sert kınamalarıyla çıktı, ancak 1919'da din adamlarını siyasi mücadeleye katılmamaya çağırdı. Bununla birlikte, iç savaşın kurbanları arasında Ortodoks din adamlarının yaklaşık 10 bin temsilcisi vardı. Bolşevikler, yerel Sovyet rejiminin yıkılmasından sonra şükran gününe hizmet eden rahipleri vurdu. Bazı rahipler 1921-1922'de Sovyet iktidarını ele geçirdiler. "yenilemecilik" hareketi başladı. Bu hareketi kabul etmeyen ve zamanı olmayan ya da göç etmek istemeyen kısım yer altına inerek sözde "yer altı mezarlığı kilisesi"ni kurdu. 1923'te, yerel bir yenilemeci topluluklar konseyinde, Rus Ortodoks Kilisesi'nin radikal bir şekilde yenilenmesi için programlar değerlendirildi. Konseyde Patrik Tikhon görevden alındı ​​ve Sovyet rejimine tam destek ilan edildi. Patrik Tikhon, Tadilatçıları aforoza maruz bıraktı. 1924'te Yüksek Kilise Konseyi, Büyükşehir başkanlığındaki Yenilemeci Sinod'a dönüştürüldü. Kendilerini sürgünde bulan bazı din adamları ve inananlar, sözde "Yurt Dışındaki Rus Ortodoks Kilisesi"ni kurdular. 1928 yılına kadar Yurtdışı Rus Ortodoks Kilisesi, Rus Ortodoks Kilisesi ile yakın temaslarını sürdürdü, ancak daha sonra bu temaslar sonlandırıldı. 1930'larda kilise yok olmanın eşiğindeydi. Sadece 1943'te Patriklik olarak yavaş canlanmaya başladı. Toplamda, savaş yıllarında kilise askeri ihtiyaçlar için 300 milyon ruble topladı. Birçok rahip partizan müfrezelerinde savaştı ve orduya askeri emirler verildi. Leningrad'ın uzun ablukası sırasında, sekiz Ortodoks kilisesi şehirde çalışmayı bırakmadı. I. Stalin'in ölümünden sonra, yetkililerin kiliseye ilişkin politikası yeniden sertleşti. 1954 yazında, Parti Merkez Komitesi tarafından din karşıtı propagandayı güçlendirme kararı alındı. Nikita Kruşçev aynı anda hem dine hem de kiliseye karşı sert bir konuşma yaptı.

Sekizinci dönüm noktası - 1971 Bu yıl, Moskova yerel konseyi Eski İnananların lanetini kaldırdı. “Perestroyka” yıllarında (Mart 1985'ten beri), devletin kiliseye ilişkin politikasında bir dönüş meydana geldi. Tüm mezheplerin yeni kiliseleri açılmaya başladı. Kiev-Pechersk Lavra, Optina Pustyn ve diğer manastırlar Ortodoks Kilisesi'ne iade edildi. 1988'de Ortodoks Kilisesi, Rus Vaftizinin bin yılını ciddiyetle kutladı. Kilisenin kamusal yaşamdaki rolü artmaya başladı. Mart 1989'da. Sovyet tarihinde ilk kez, kilise liderleri SSCB'nin vekilleri oldular. Bunlar arasında Patrik Pimen ve gelecekteki halefi Metropolitan Alexy vardı. 3 Mayıs 1990 80 yaşındaki Patrik Pimen vefat etti. Rus Ortodoks Kilisesi, Patrik Alexy 2 tarafından yönetildi.

Ve son olarak, dokuzuncu dönüm noktası - 2000 yılı. Bu yıl, Moskova'da kilise için bir dizi önemli kararı kabul eden bir piskoposlar konseyi gerçekleşti. Nicholas II başkanlığındaki kraliyet ailesi de dahil olmak üzere azizler arasında 1.024 kişi vardı. "Rus Ortodoks Kilisesi'nin Sosyal Kavramının Temelleri" belgesi kabul edildi. Kilise ve devlet arasındaki ilişkiye ve kilisenin bir dizi önemli çağdaş sosyal açıdan önemli soruna karşı tutumuna ilişkin kilise öğretisinin temel hükümlerini ortaya koymaktadır. Kilisenin sosyal kavramında önemli ve yeni bir an, kilise hakkının ilanıdır. “Devlete itaat etmeyi reddetme”, “hükümet Ortodoks inananları Mesih'ten ve Kilisesi'nden dönmeye ve ayrıca günahkar, ruha zarar veren eylemlere zorlarsa”... "Rus Ortodoks Kilisesi'nin Ortodoks olmayanlara karşı tutumunun temel ilkeleri" belgesi de kabul edildi. Bu belge bir kez daha Ortodoksluğu tek gerçek din olarak ilan ediyor, ancak aynı zamanda Ortodoks olmayan Hıristiyanlarla diyalog olasılığını da kabul ediyor.

Sonuç

Yani özetlemek gerekirse:

Ortodoksluk, Rusya tarihine geçti ve bin yıldan fazla bir süredir birlikte var oldu. Bu zamanın çoğunda, Ortodoks dininin devletin yaşamı üzerinde ciddi bir etkisi oldu;

Ortodoksluk durgunluk yaşadı: Tatar-Moğol istilası, Ekim devrimi ve yükselişler: vaftizin kabulü, geçen yüzyılın 90'lı yıllarının başlangıcı;

Bizans Kilisesi'nin bir kolu olan Ortodoks Kilisesi, sırayla birçok şube ve kilise yönü doğurdu;

Kilise liderleri uzun yıllardır Rusya'nın yöneticilerini devletin siyasi ve ekonomik yapısını belirlemekte veya belirlemeye yardımcı olmaktadır;

Kilisenin kaderi, Ekim Devrimi'nden sonra özel bir drama kazandı. Proletaryanın gücü ve Ortodoks Kilisesi bir anlaşmaya varamadı. Bu anlaşmazlık Rusya'ya herhangi bir olumlu sonuç getirmedi;

Yönetici klanlardaki değişime rağmen, siyasi sistemdeki, devletin biçimindeki vb. Ortodoks Kilisesi bu güne kadar yaşamaya devam ediyor.

Bilgi alındı

Web siteleri:

1. http://nik-o-religii.narod.ru

2. http://www.pravoslavie.ru/

3.http: //www.mospat.ru

4.http: //pravoslavye.org.ua

Edebiyat:

1. Dünya dinleri. Yayınla. "Aydınlanma" 1994

2. "Hıristiyanlık". Yayınla. Pazarlık etmek. ev "Büyük". 1998

3. Umut arayışı ve teselli ruhu (din tarihi üzerine yazılar). Yayınla. Moskova Tarım Akademisi 1991

4. Ya.N. Shchapov, "Eski Rusya'daki Kilise" (XIII yüzyılın sonuna kadar), "Politizdat", 1989

Ortodoksluk Tarihi

Giriş

Ortodoks Hıristiyan inancının temel özellikleri

Ortodoksluğun doğum tarihi

Rusya'da Ortodoksluğun ortaya çıkış tarihi

Sonuç

bibliyografya

Giriş

Din, doğaüstünün gerçek varlığına ve onunla etkileşime girme yeteneğine dayanan özel bir görüş ve eylem kompleksidir. İnanç olmadan din olmaz. İnananlara varlıklarının belirli bir anlamını sunar. Bütün bunlar, müminin kendine özgü dünya algısının, yani dini bir dünya görüşünün mevcudiyetinde ifade edilir. Dini dünya görüşü, "saldırganlığına" rağmen, bireyde birbirleriyle ve dini dünya görüşüyle ​​ayrılmaz bağlara giren ve birçok açıdan belirli bir kişinin kişiliğinin özelliklerini belirleyen diğer dünya görüşü türlerinin varlığını inkar etmez. bireysel. İçimizdeki bu dünya görüşlerinin karmaşıklığı, herkesi sadece bir birey değil, benzersiz, benzersiz bir kişi yapar.

Hristiyanlık dünyadaki en yaygın ve etkili dindir, takipçilerinin sayısı 2 milyardan fazladır. Hıristiyanlık, Avrupa, Amerika ve Avustralya'nın dini yaşamında liderdir, Afrika ve Asya'da oldukça yetkili bir konuma sahiptir. 1. yüzyılda ortaya çıkmıştır. n. e. O zamanlar Roma İmparatorluğu'nun bir parçası olan Filistin'de. Kilise geleneği, Hristiyanlığı sözde "vahyedilmiş" dinlerden biri olarak sınıflandırır: kökeninin nedeni, hem Tanrı hem de insan tarafından aynı anda tanınan İsa Mesih'in faaliyetiydi. İnsanlara Tanrı'nın gerçek bilgisini verdi ve adını kendisinden alan tüm insanlığın Kurtarıcısı olan kiliseyi kurdu.

Roma İmparatorluğu'nun bölünmesinin bir sonucu olarak, Hıristiyanlık Katoliklik ve Ortodoksluk olarak ikiye ayrıldı.

İkincisi, merkezinde Bizans İmparatorluğu olan imparatorluğun doğu kısmının dini dünya görüşünün temeli oldu. Bizans İmparatorluğu'nun çöküşüyle ​​birlikte Rusya, Ortodoks Hıristiyan inancının "telif hakkı sahibi" rolünü üstlendi.

Bu çalışmanın amacı, Ortodoksluğun doğuşunun tarihini ve bu dini eğilimin gelişim yolunu izlemektir. Bu hedefe ulaşmak için, Ortodoksluk tarihi bilgisi hakkında konuşmamıza izin veren ana hükümlerin formüle edildiği teorik bilimsel ve gazetecilik çalışmalarının bir analizi yapıldı. Bu hükümler bu eserde şu şekilde dağıtılmıştır. Çalışmanın ilk kısmı Ortodoksluğun temel teorik hükümlerini - ibadet biçimleri, inancın kökenleri vb. kısa form Ortodoksluğun doğum tarihi. Üçüncü bölümde, Rusya topraklarında Ortodoksluğun ortaya çıkışının ve gelişiminin kronolojik bir analizi var.

Bu çalışma, Moskova Büyükşehir Macarius, Başrahip Alexander Schmemann, tarihçi ve filozof R.A.'nın eserlerini kullandı. Finck, "Büyük Brockhaus Ansiklopedisi" nin ansiklopedik makaleleri, İnternet kaynakları vb.

Özel bir şekilde, Rus Ortodoks Kilisesi'nin tarihini oldukça basit ve erişilebilir bir biçimde sunmayı başaran Başrahip Alexander Schmemann'ın eserlerini vurgulamak istiyorum. Ortodoks dininin doğuşu azar azar toplanır ve Rus Ortodoksluğu tarihi ile ilgili materyaller sistematik olarak sunulur.

1. Ortodoks Hıristiyan inancının temel özellikleri

"Ortodoksi" (orjodoxia) adıyla ilk kez 2. yüzyılın Hıristiyan yazarları tarafından, Hıristiyan Kilisesi'nin öğretilerinin ilk formüllerinin (İskenderiyeli Clement) ortaya çıktığı ve tüm kilisenin inancı anlamına geldiği zaman karşılaşılır. kafirlerin fikir ayrılıkları. Daha sonra, "Ortodoksluk" kelimesi kilisenin bir dizi dogması ve düzenlemesi anlamına gelir ve kriteri, Kutsal Yazılarda, Kutsal Geleneklerde ve eski sembollerde belirtildiği gibi I. Mesih ve havarilerin öğretilerinin değişmeyen tutulmasıdır. evrensel kilisenin.

Bugün Hıristiyanlığın Ortodoks yönü, yerel (bölgesel) dini kuruluşların bir koleksiyonudur. Ortodoks Kiliselerinin başkanlarının resmi bir listesi var - "onur ikilemesi". Bu listede kiliseler şu şekilde sıralanıyor:

Konstantinopolis (Türkiye),

İskenderiye, Mısır),

Antakya (Suriye ve Lübnan),

Kudüs (İsrail),

Gürcü

Sırpça,

Rumence,

Bulgarca,

Kıbrıslı,

Hellas (Yunanistan),

Arnavut,

Lehçe,

Çek Toprakları ve Slovakya Kilisesi,

Amerika Ortodoks Kilisesi.

Bunlar sözde kanonik ve otosefali Kiliselerdir. Kiliselere metropolitler, başpiskoposlar veya patrikler başkanlık eder. Konstantinopolis Patriği, Ekümenik Patrik olarak kabul edilir, ancak diğer Ortodoks Kiliselerinin faaliyetlerine müdahale etme hakkı yoktur.

Din sadece dini bir bakış açısı değildir, dini aktivitede temel ideolojik tutumları uygular. Böylece, onları içerir dışa dönük tezahür ve bu sayede sosyal bir kurum olarak hareket eder, dünyaya açıkça tanımlanmış bir tavrı olan kültürel bir olgudur. Dini tutum pratiktir.

Bu uygulamanın doğrudan tezahürü külttür. Kült, pratik dini faaliyetleri, yardımları ve doğaüstü ile iletişimi içerir. Çeşitli kült uygulamaları vardır: törenler, ritüeller, kurbanlar, ayinler, ibadet, dualar, vb. Ancak herhangi bir ritüel eylem, belirli dini fikirleri gerçekleştirerek dini hale gelir ve bu ancak dini semboller kullanıldığında mümkündür.

Ortodoks öğretisinin temeli Kutsal Yazılar ve Kutsal Gelenektir. Kutsal Yazı (İncil) - Kutsal Geleneğin temel taşı, “Tanrı'nın Vahyinin doluluğunu içerir”. Kutsal Gelenek, ilk yedi Ekümenik Konseyin kararlarını (yani kiliselerin ayrılmasından önce gerçekleşenleri), Kilise Babalarının eserlerini ve eski ayin kitaplarını içerir. Ortodoksluk, Katolikliğin aksine, Kutsal Gelenek'e sonraki eklemelerin imkansız olduğunu düşünür ve bu nedenle Katolik Kilisesi tarafından daha sonra ilan edilen dogmalar (bakire Meryem'in Immaculate Conception'u üzerine filioque dogma, vb.), hatalı olarak kabul edilir. , hem Kutsal Yazılara hem de Kutsal Geleneklere aykırıdır. Ortodoks öğretisinin merkezinde, İnancın Niko-Konstantinopolis Sembolü vardır:

İtiraf yoluyla kurtuluş ?"Tek Tanrı'ya" inanç vermek (Sembolün 1. üyesi);

Kutsal Üçlü Birliğin Tutarlı Kişileri: Baba Tanrı, Oğul Tanrı, Kutsal Ruh;

İsa'nın İtirafı - Christomm , Go Sodom ve Tanrı'nın Oğlu (Sembolün 2. üyesi);

enkarnasyon (Simgenin 3. üyesi);

İsa Mesih'in bedensel dirilişine, göğe yükselişine ve yaklaşan ikinci gelişine ve "gelecek çağın yaşamına" olan inanç (5, 6, 7, Sembolün 12. üyeleri);

Ortodoks Kilisesi'nin birliğine, evrenselliğine ve sürekliliğine olan inanç (sembolün 9. üyesi); Kilisenin kutsallığına olan inanç; Kilisenin başı İsa Mesih'tir;

Meleklere İnanç ve Azizlerin Şefaati Duası.

Kültün ortaklığı (ritüeller, ayinler, ayin uygulaması) genellikle tüm Ortodokslukta doğaldır, ancak Kilisenin milliyeti nedeniyle de farklılıklar vardır. Bu, her şeyden önce, bu kilise tarafından saygı duyulan azizler kültü ve ortak Hıristiyanların yanı sıra yerel bayramların da kutlandığı tatiller için geçerlidir.

Temel kanonik normlar ve kurumlar:

3 dereceye sahip hiyerarşik rahiplik: piskopos, presbyter, deacon. Hiyerarşinin meşruiyeti için gerekli bir koşul, bir dizi sıralama yoluyla doğrudan kanonik olarak yasal havarisel ardıllıktır. Her piskopos (sahip olduğu unvandan bağımsız olarak) kendi yetki alanı (piskoposluk bölgesi) sınırları içinde tam kanonik yetkiye sahiptir.

Kanunlar rahiplik mensuplarının "halkın hükümetine girmesini" yasaklasa da, Ortodoks ülkelerinin tarihinde, piskoposların devlet başkanı olduğu (en ünlüsü Kıbrıs III. sivil otoritenin önemli yetkileri (Osmanlı İmparatorluğu'ndaki Konstantinopolis Patrikleri, Padişahın Ortodoks tebaası rolünde).

Manastır Enstitüsü. 4. yüzyıldan beri Kilise yaşamının her alanında öncü rol oynayan sözde siyah din adamlarını içerir.

Belirlenen takvim oruçları: Tatillerle birlikte ayin yılını oluşturan Büyük (Paskalya öncesi 48 günlük), Petrov, Varsayım, Rozhdestvensky.

Kült dini faaliyetin ana içeriğini ritüeller ve törenler yürütür. Ritüeller, ya başka bir gerçekliği taklit eden ya da bir kişinin ona karşı tutumunu resmileştiren, tekrarlayan kalıplaşmış eylemlerdir. Ritüel ve tören, dünyanın dini resminin belirli bir amacını ortaya çıkaran bütün bir hikaye. Aynı zamanda, ritüel aracılığıyla, dini fikirleri örneklendirir ve somutlaştırırlar ve ayin, inananın pratiğindeki en önemli olayları işaretler. Ritüel ve tören ayrılmaz bir bütündür, tören ancak ritüel bir eylemle gerçekleştirilir.

Tarihsel olarak kurulmuş Ortodoks ilahi hizmeti 4 ayin çevresini içerir:

1. Günlük daire

2.yedinci daire;

.hareketsiz yıllık daire;

.Paskalya tatili etrafında oluşan hareketli bir yıllık daire.

Ortodoksluktaki en önemli kamu hizmeti, Eucharist'in kutsallığının kutlandığı İlahi Liturjidir (Rusya'da "Kitle" olarak da adlandırılır) - Vaftiz'e göre Kilise'nin özünü oluşturan ve onsuz en önemli kutsallığı düşünülemez.

tüm gece nöbeti

Saat (kilise servisi)

ayin

şikayet et

gece yarısı ofisi

Litürjik yıl, tatiller arasında çok özel ve ayrıcalıklı bir konuma sahip olan Paskalya Haftası ile başlar.

On İkinci Tatiller:

Kutsal Bakire'nin Doğuşu

Rab'bin Haçının Yüceltilmesi

En Kutsal Theotokos tapınağına giriş

Doğuş

Aydınlanma

Rabbin sunumu

En Kutsal Theotokos'a Duyuru

Rabbin Kudüs'e girişi

Rabbin Yükselişi

Kutsal Üçlü Birlik Günü

başkalaşım

Bakirenin Yurdu

Kutsal Ruh Günü

Kilise'nin iç yasasının kaynağı, Kutsal Yazılar ile birlikte, çeşitli kökenlerden kanonları, Kilise tarafından yetkilendirilen ayin metinlerini, Kilise Babalarının eserlerini, Azizlerin Yaşamlarını ve ayrıca Kutsal Yazılar'ı içeren Kutsal Gelenek'tir. kilise. Kutsal Yazıların geleneksel anlayışı ve yorumu, Gelenek ile bağlam ve birlik içindedir.

Kilise, inananları birleştirmenin en tipik ve istikrarlı biçimidir. etrafında yoğunlaşan birçok dini topluluktan oluşur. kilise kiliseleri- kutsal alanlar, camiler, katedraller vb. Takipçilerin din adamlarına bölünmesine dayanan katı bir hiyerarşik yapı ile karakterize edilir - din adamları, kült pratiği ve sürü - meslekten olmayanlar, cemaatçiler, yani sıradan takipçiler inancın. Kilisenin bir dizi özel sosyal işlevi, bir dizi ödül ve ceza vardır; doktrini yorumlama ve kabul edilebilir dini faaliyet biçimlerini belirleme hakkını tekelleştirir.

Ortodoks Kilisesi, yerel Kiliselerden oluşan bir topluluktan oluşur - otosefali ve özerk. Her otosefali Kilise, kendi kanonik ve idari yönetiminin işlerinde tamamen bağımsız ve bağımsızdır. Özerk kiliseler, şu veya bu otosefali (kyriarchal) Kiliseye kanonik olarak bağımlıdır.

Ortodokslukta, "Latinleri", İnanç Sembolünü sonradan keyfi bir şekilde çarpıtan sapkınlar olarak mı yoksa Birleşik Katolik Apostolik Kilisesi'nden kopan şizmatikler olarak mı kabul etmek konusunda tek bir bakış açısı yoktur.

Ortodokslar, papanın doktrin meselelerinde yanılmazlığı dogmasını ve tüm Hıristiyanlar üzerindeki üstünlüğü iddiasını - en azından modern Roma Kilisesi'nde kabul edilen yorumda - oybirliğiyle reddediyor.

Ortodoks Kilisesi, Katolik Kilisesi'nin diğer dogmalarını ve doktrinlerini kabul etmez:

Bakire Meryem'in Kusursuz Anlayışı dogması.

(bazılarının görüşünün aksine) Ortodoksluktaki çile kavramının bir benzeri olmayan araf doktrini.

Tanrı'nın Annesinin bedensel yükselişinin dogması.

Ortodoksluk geleneksel olarak, prensipte, hakları tanır. ? kilisede laik güç (ancak doktrinel değil) konularda - manevi ve laik otoritelerin bir senfonisi kavramı; Orta Çağ'ın başlarından beri, Roma Kilisesi tam bir dini dokunulmazlık için durdu ve Baş Rahibinin şahsında egemen laik güce sahiptir.

Mayıs 1980'den bu yana, Yerel Ortodoks Kiliseleri ile Roma Katolik Kilisesi arasındaki Diyalog için Karma İlahiyat Ortodoks-Roma Katolik Komisyonu toplantıları zaman zaman yapılmıştır.

2. Ortodoksluğun doğum tarihi

Hıristiyanlığın ortaya çıkışının arifesinde Roma devleti - tüm Helenistik dünyayı kapsayan ve sınırlarını hızla genişleten devasa bir güç - iç çelişkilerle sarsıldı. Birincisi, Roma ile ulusal kenar mahalleler, Roma vatandaşları ve eyalet sakinleri arasındaki bir çelişkiydi: ulusal kurtuluş hareketleri, sürekli savaşlar Roma devletinin günlük bir gerçekliği haline geldi. İkinci çelişki, fakir ve zengin arasındadır. Toprak ve servet, dar bir insan çevresinin elinde toplanmıştı. "Ekmek ve sirkler" talep eden özgür yoksullar, oligarkları alt etmekle tehdit eden tam bir hoşnutsuzluk gücü olan patlayıcı bir kitle oluşturdular. Son olarak, ana çelişki köleler ve köle sahipleri arasındadır. İnsan olarak kabul edilmeyen köleler, efendilerine karşı ara sıra çıkan ayaklanmalardan, kölelik sistemine karşı yaygın ayaklanmalara geçtiler.

Bütün bu çelişkiler Roma devletini havaya uçurabilir. Ancak Roma İmparatorluğu, paralı bir orduya ve emperyal hükümetin herhangi bir protesto hareketine karşılık verdiği en acımasız baskıya dayanan bir askeri monarşi şeklinde var oldu. Roma'nın konsolidasyonu, kamu bilincinde bir bunalım ve umutsuzluk havasına yol açtı. Hayatlarını kendi başlarına değiştirememek, insanları dine dönmeye zorladı, özlem arttı. Kötülük dünyasından kurtuluşu vaat etmeyen eski dinler, kitlelerin ihtiyaç duyduğu teselliyi sağlamadı. Böyle bir ortamda büyüye, falcılığa ve Doğu dinlerinin mistik pratiğine ilgi arttı. Pek çok insan imparatorluğun yollarında dolaşıp kendilerini peygamberler, kurtarıcılar ve bunların arasında - takipçileri tarafından Mesih olarak algılanan İsa adlı biri ilan etti. Vaazları insanları kendisine çekti, beklentilerini karşıladı.

Eski Ahit'i tamamlayan (İbranice - "Tanakh'tan bir liste") ve onunla birlikte İncil'i (Yunanca - "kitaplar") oluşturan Yeni Ahit kitapları, İsa Mesih'in yaşamını ve faaliyetlerini anlatır. öğrencilerinden. Yeni Ahit, dört İncil'i (Yunanca - "iyi haber"), Havarilerin Elçilerini, Havarilerin Mektuplarını ve Evanjelist Yuhanna'nın Vahiyini (Kıyamet) içerir. Kilise geleneği Matta, Yuhanna, Markos ve Luka'yı İncillerin yazarları olarak kabul eder. İnciller, İsa'nın yaşamının, gerçekleştirdiği mucizelerin, vaazlarının, çarmıhtaki korkunç ölümünün ve nihayet Dirilişinin ayrıntılı bir tanımını içerir.

1. yüzyılın sonundan itibaren. n. e. II. ve III. yüzyılları kapsayan Hristiyanlığı yayma süreci başlar. Hıristiyanlık, hiçbir gücün durduramayacağı güçlü bir ideolojik eğilime dönüşüyordu.

Hıristiyanlık herkese teselli verdi: yoksullar ve bağımlılar, tüm dünyevi ıstıraplar için ölümden sonra bir ödül bekliyordu, zengin ve eğitimli, emperyal gücün keyfiliğine bağlı oldukları bu yaşamla uzlaştırıldı. Ve herkes Hıristiyanlığın ahlaki saflığından etkilendi. Nihayetinde, Hıristiyanlığın hızla yayılması, dinin bir dünya dinine dönüşmesinin şartlarını karşılayan ilkeler geliştirmesinden kaynaklanmıştır. Bu koşullar, soyutluk, uluslarüstülük ve dinin insancıl ahlaki içeriğidir.

Ortodoksluk, Roma İmparatorluğu'nun 395'te Batı ve Doğu'ya bölünmesiyle ortaya çıktı: "Orjodoxuv", "Ortodoks" adı, Katolik Kilisesi adını benimseyen Batı Kilisesi'nden ayrılma zamanından itibaren Doğu Kilisesi ile kaldı. "

Geniş kullanım Yunanistan'da Ortodoksluk kabul edildi. Daha yüksek düzeydeki nesneler hakkında soyut düşünme eğilimi, ince mantıksal analiz yeteneği, Yunan halk dehasının doğuştan gelen özellikleriydi. Dolayısıyla, Yunanlıların neden Hıristiyanlığın hakikatini diğer halklardan daha çabuk ve daha kolay fark ettikleri ve onu daha bütünsel ve daha derinden algıladıkları açıktır. 2. yüzyıldan başlayarak. giderek artan sayıda eğitimli ve bilim insanı kiliseye giriyor; Aynı zamanda kilise, pagan okulları modelini izleyerek dünyevi bilimlerin öğretildiği ilmî okulları başlattı. Yunanlılar arasında Hıristiyanlar, Hıristiyan inancının öğretilerinin eski felsefe felsefelerinin yerini aldığı ve eşit derecede gayretli bir çalışmanın konusu haline geldiği bir bilim adamları kitlesidir.

4. yüzyılda. Bizans'ta tüm toplum teolojiye ilgi duyuyordu, hatta daha önce şehir meydanlarında retorikçilerin ve sofistlerin tartıştığı gibi pazarlarda ve meydanlarda dogmaları tartışan sıradan insanlar bile. Dogmalar henüz sembollerle formüle edilmemiş olsa da, yeni sapkınlıkların ortaya çıkmasına neden olan kişisel yargı için nispeten geniş bir alan vardı. Sonra ekümenik konseyler sahneye çıkar. Yeni inançlar yaratmadılar, sadece kilisenin inancını, başlangıçtan beri var olduğu biçimde kısa ve kesin terimlerle açıkladılar ve açıkladılar: Kilise toplumu tarafından, tüm kilise tarafından korunan inancı korudular. Konseylerde belirleyici oy, piskoposlara veya onlar tarafından yetkilendirilen yardımcılarına aitti, ancak hem din adamları hem de sıradan insanlar, özellikle de konsey tartışmalarına katılan, itirazda bulunan ve piskoposlara talimatlarıyla yardımcı olan filozoflar ve ilahiyatçılar, bir tavsiye oyu.

Kiliselerin bölünmesi sırasında, yeni halklar - Rus halkı da dahil olmak üzere Slav - Ortodoks Kilisesi'ne girdi.

3. Rusya'da Ortodoksluğun ortaya çıkış tarihi

Rus Ortodoks Kilisesi'nin resmi tarihi 10. yüzyılda başlar. Gücünün ve yeni sosyal düzeninin ideolojik bir gerekçesine ihtiyaç duyan Prens Vladimir, bu amaca uygun bir öğreti arıyor. "Geçmiş Yılların Hikayesi", Vladimir'in üstlendiği "inanç seçimini" anlatıyor. Kilise geleneği, bu bölgedeki Hristiyanlığın, 1. yüzyılda İlk Aranan Havari Andrew'un misyonerlik faaliyetinin bir sonucu olarak ortaya çıktığını iddia ediyor. n. e., Hıristiyanlığın Prens Vladimir tarafından daha sonra benimsenmesi için ön koşulları yaratan. Bununla birlikte, Hıristiyanlığın benimsenmesinin nedenleri, en çok prens gücünün ihtiyaçlarına karşılık gelen şey olduğu gerçeğinde yatmaktadır.

988 yazında, Prens Vladimir'in emriyle Bizans rahipleri, Kiev sakinleri üzerinde Ortodoks vaftiz ayini gerçekleştirdi. Rus topraklarının Hıristiyanlaştırılması birkaç yüzyıl boyunca devam etti ve bazen aktif reddi kışkırttı. Ortodoks Hristiyanlığı ile uzun süre bir arada yaşamanın bir sonucu olarak insanların zihninde kalan eski dini inançlar, sözde ikili inancın ortaya çıkmasına neden oldu - Hristiyanlık ve ilkel Slav inançlarının bir tür kaynaşması.

Rusya'daki Ortodoks Kilisesi, Konstantinopolis Patriğine bağlıydı, metropolleri Bizans tarafından "tedarik edildi". İlk olarak 13. yüzyılın sonunda Kiev'de bulunan Metropolitan'ın sandalyesi. Vladimir'e transfer edildi ve 1325'te Metropolitan Peter onu Moskova'ya transfer etti. Ocak 1559'da Metropolitan Job, Moskova'nın ilk Patriği oldu. Konstantinopolis Patrikhanesi, kelimenin tam anlamıyla Rus Ortodoks otosefali yaratma izninden alındı. 1590'da toplanan Ortodoks Patrikler Konseyi, Moskova Patrikhanesinin kurulmasını onayladı.

Otosefal Rus Kilisesi'nin ortaya çıkışının beklenmedik sonuçları oldu: eskiden birleşik Rus metropolitanlığının bölünmesi, bunun sonucunda bağımsız bir Kiev metropolitanlığı ortaya çıktı. 1696'da Kiev Büyükşehir Michael, Papa ile bir anlaşma (birlik) imzaladı. Ve birliğin sonucu, Ortodoksluğun ayinsel özelliklerini koruyan, ancak Katolik tabiiyeti olan yeni bir kilisenin ortaya çıkmasıydı - Papa'ya.

içinde. - Rus Ortodoksluğu tarihinde özel. 1652'den beri Novgorod Büyükşehir Nikon'u (Nikita Minov, 1605-1681) Kilisenin Primatı oldu. Adı, trajik sonuçları olan Kilise reformu ile ilişkilidir: kilise bölünmesi ve Kilise ile devlet gücü arasındaki çatışma. "Moskova - üçüncü Roma" fikrinden son derece etkilenen Çar Alexei Mihayloviç'in favorisi Nikon, Moskova üzerinden "Ekümenik Ortodoks Krallığı"nı uygulamak istedi. Bunun için öncelikle ibadetlerin tevhidini gerçekleştirmek gerekiyordu.

Nikon'un yaptığı başlıca değişiklikler şunlardı: Haç işaretinin iki yerine üç parmakla yapılması, yerdeki yayların kemerlerle değiştirilmesi, polifoninin (iki hatta üç rahip farklı metinler okuduğunda) monofoni ile değiştirilmesi, dolaşmanın değiştirilmesi. güneşte vaftiz ve düğün sırasında tapınak - Güneş'in hareketine karşı atlayarak; hizmetin kendisi kısaltıldı, İsa'nın adı İsa olarak değiştirildi, vaazın düzenliliği sağlandı, kitaplar ve ikonlar modern Yunan modellerine göre kopyalandı. Başka değişiklikler de vardı, ancak hepsi yalnızca ayinle ilgili. Reform, Ortodoksluğun dogmatik veya kanonik alanlarına dokunmadı. Doktrinin özünde bir değişiklik olmadı. Ve yine de, bu reformlar bir protestoya ve ardından bir bölünmeye neden oldu.

Nikon'un üstlendiği kilise reformu, kilise ile laik iktidar arasında, laik gücün kiliseye bağlı olacağı böyle bir ilişki kurma girişimiyle birleştirildi. Ancak Nikon'un dünyevi güce boyun eğdirme girişimi başarısız oldu. 1667'de kraliyet iradesini ifade eden konsey kararıyla tahttan indirildi ve kuzey manastırlarından birine sürgün edildi.

Devlet iktidarı lehine karar verilen dini ve laik iktidar arasındaki ilişki sorunu nihayet Peter I altında gündemden çıkarıldı. 1700'de Patrik Adrian'ın ölümünden sonra Peter I, bir patrik seçimini “geçici olarak” yasakladı. Peter Stefan Yavorsky'nin destekçisi olan ataerkil tahtın locum tenens'i Kilise'nin başına yerleştirildi. 1721'de Peter, egemen tarafından atanan bir bakanın yetkilerine sahip laik bir yetkili olan Başsavcı tarafından yönetilen en yüksek kilise organı olan Kutsal Sinod'un oluşturulduğu "Manevi Düzenlemeleri" onayladı.

Rus Ortodoks Kilisesi'nin sinodal dönemi 1917'ye kadar sürdü. Devlet Ortodoks Kilisesi ayrıcalıklı bir konuma sahipti, diğer tüm dinler ya basitçe zulüm gördü ya da izin verildi, ancak eşit olmayan bir konumdaydı. 1917 Şubat Devrimi ve monarşinin tasfiyesi, onu Kilise için güçlendirme sorununu gündeme getirdi. Ana konunun kararlaştırıldığı bir Yerel Konsey toplandı - patrikhanenin restorasyonu veya sinodal yönetiminin korunması. Tartışma, ataerkil yönetimin restorasyonu lehinde sona erdi.

Ocak 1918'de "Kilisenin devletten ve okulun kiliseden ayrılması hakkında" kararname yayınlandı. Dini ideolojik bir düşman olarak gören ve yeni bir toplumun inşasını engelleyen Sovyet hükümeti, Kilise'nin yapılarını yıkmaya çalıştı.

Yıkılan Kilise, Büyük Vatanseverlik Savaşı sırasında ortaya çıkan marjinal bir örgüt haline gelmedi. Kiliseye yönelik devlet politikası değişti: Eylül 1943'te Stalin Kremlin'de üç kilise hiyerarşisi ile bir araya geldi - ataerkil tahtın locum tenenleri, Ukrayna eksarhı Metropolitan Sergius, Metropolitan Nikodim ve Leningrad ve Novgorod Büyükşehir Alexy. Kilise, kilise ve manastırlar, teolojik eğitim kurumları, Kilise'nin ayin ihtiyaçlarına hizmet eden işletmeler açma ve en önemlisi patrikhaneyi restore etme izni aldı.

1958'in sonunda, N.S. Kruşçev, "insanların zihninde kapitalizmin bir kalıntısı olarak dinin üstesinden gelme" görevini ortaya koydu. Bu sorun, dini dünya görüşüne karşı ideolojik bir mücadele biçiminde değil, Kilise'nin zulmü biçiminde çözüldü. Yine Ortodoks kiliselerinin, manastırların, teolojik eğitim kurumlarının kitlesel olarak kapatılması başladı, yetkililer piskoposluk sayısını vb.

Kiliseye yönelik politikanın liberalleşmesine yönelik eğilim, ülkede 70'lerin sonlarında ortaya çıktı. Gelecekte, bu eğilim yoğunlaştı - pratikte bu, Kilise'nin eski konumlarına dönüşü anlamına geliyordu. Kiliseler ve teolojik eğitim kurumları yeniden açıldı, manastırlar restore edildi, yeni piskoposluklar oluşturuldu.

Bugün Rus Ortodoks Kilisesi, Sovyet sonrası Rusya'nın tüm alanındaki en büyük ve en etkili dini organizasyon ve dünyanın en büyük Ortodoks Kilisesi'dir.

Ancak Rus Ortodoks Kilisesi devlet kilisesi statüsünü kaybetmiş, devlet dini ideolojisinin olmadığı laik bir devlette yaşıyor. Devlet belgelerinde Ortodoksluk, "saygı duyulan" ilan edilen dört "geleneksel dine" atıfta bulunur, ancak diğer tüm itiraflar ve mezheplerle eşit haklara sahiptir. Kilise, anayasal vicdan özgürlüğü hakkını hesaba katmak zorundadır.

Sonuç

Bu çalışmada, şartlı olarak Bizans ve Rus Ortodoksluğu zamanlarına bölünmüş Ortodoksluk tarihindeki ana kilometre taşlarını özetlemek mümkün oldu.

Çalışma, kökeninin kökenleri olan Ortodoks dünya görüşünün ana teorik hükümlerini yansıtıyor. Buna ek olarak, çalışma, Rusya topraklarında Ortodoksluğun kökeni ve gelişiminin tarihini ve onun yasal halefi olan Rusya'yı oldukça kapsamlı bir şekilde kapsamaktadır.

Ortodoksluk, Rus devletinin oluşumunda önemli bir rol oynadı. Farklı tarihsel dönemlerde (Moğolların işgali, 1812 Vatanseverlik Savaşı, Büyük Vatanseverlik Savaşı), Ortodoksluk, Rus halkının birliğinin tek kalesi oldu. Rusya'da Ortodoksluğun ortaya çıkmasıyla birlikte, devlet kültürel gelişim yoluna girdi - yazı, mimari, resim gelişiminin kökenleri Ortodokslukta aranmalıdır.

Ortodoks dini dünya görüşü, hümanizm, diğer dinlere hoşgörü ve mucizelere derin bir inanç ile karakterizedir. Bütün bunlar Rusların modern bakış açısına yansıyor. Zamanla, bir kişinin yaşam koşulları, dine karşı tutumları değişir, ancak Ortodoks Kilisesi'nin temelleri ve dogmaları pratik olarak dokunulmaz kalır.

bibliyografya

1. Felsefeye Giriş: Ders Kitabı. üniversiteler için el kitabı / Ed. arayın.: Frolov I.T. ve diğerleri - 3. baskı, gözden geçirilmiş. ve Ekle. - E.: Cumhuriyet, 2009 .-- 623 s.

İlyin V.V. Dini çalışmalar / V.V. İlyin, A.Ş. Karmin, N.V. Nosoviç. - SPb., 2007.

Din tarihi. 2 ciltte / genel editörlüğünde İÇİNDE. Yablokova. - M., 2008.

Kislyuk K.V. Dini çalışmalar: daha yüksek bir ders kitabı. eğitim kurumları / K.V. Kislyuk, O.N. Arabacı. - Rostov n / a., 2008.

Rus Kilisesi Büyükşehir Macarius Tarihi. - M.: Yayınevi "Kurtuluş", 2007. - 486 s.

Başrahip A. Schmemann Ortodoksluğun Tarihsel Yolu. - M., 2008.

Konsültasyon alma olasılığını öğrenmek için hemen konuyu belirten bir başvuru gönderin.