(16 / 28.03.1882-21.12.1954), російський мислитель, філософ, публіцист і громадський діяч. Закінчив юридичний факультет Московського університету, де в 1918 став професором. В к. Тисяча дев'ятсот двадцять два висланий з Росії. Жив в Берліні, де викладав в Російському науковому інституті. У 1927 -30-е видавав "журнал вольовий ідеї" - "Російський дзвін". Після приходу до влади Гітлера був змушений виїхати з Німеччини і влаштуватися в Швейцарії. Спочатку Ільїн став відомим як дослідник філософії Гегеля. Згодом він розробляє власне вчення, в якому продовжує традиції російської духовної філософії. Аналізуючи сучасне суспільство і людину, Ільїн вважає, що їх основна вада полягає в "расколотости", в протиставленні розуму серця, розуму почуттю. В основі зневаги, з яким сучасне людство відноситься до "серця", лежить, на думку Ільїна, уявлення про людину як речі серед речей і тіла серед тіл, внаслідок якого творчий акт трактується "матеріально, кількісно, ​​формально і технічно". Саме таке ставлення, вважає Ільїн, полегшує людині досягнення успіху мало не на всіх його життєвих теренах, сприяючи кар'єрі, отримання прибутків, приємного проведення часу. Однак "мислення без серця", навіть найрозумніше і виверткий, в кінцевому рахунку релятівістічно, машінообразно і цинічно; "Безсердечна воля", хоч би наполегливої ​​і наполегливої ​​вона не була в житті, виявляється, по суті, тваринної жадібністю і злим произволением; "Уяву у відриві від серця", яким би картинним і сліпучим воно ні уявлялося, залишається в кінцевому рахунку безвідповідальною грою і вульгарним кокетством. "Людина, душевно розколотий і нецельним, є нещасна людина. Якщо він сприймає істину, то він не може вирішити, істина це чи ні, бо він не здатний до цілісної очевидності ... він втрачає віру в те, що людині взагалі може бути дана тотальна очевидність. Він не бажає визнати її і у інших і зустрічає її іронією і глузуванням ". Ільїн бачить шлях подолання расколотости в тому, щоб відновити в правах досвід як інтуїцію, як сердечне споглядання. Розум повинен навчитися "дивитися і бачити", щоб стати розумом, людина повинна прийти до розумного і світлої віри "достатніх підстав". З "серцевим спогляданням", "совестной волею" і "віруючою думкою". Ільїн пов'язує надії на майбутнє - на вирішення проблем, нерозв'язних як для "безсердечний свободи", так і для "протівосердечного тоталітаризму". Широкий резонанс отримала робота Ільїна "Про опір злу силою", в якій він аргументовано критикував вчення Л. Н. Толстогопро непротивлення. Розглядаючи фізичний примус або попередження як зло, що не стає добром від того, що воно використовується в благих цілях, Ільїн вважає, що за браком інших засобів людина для протистояння злу не тільки має право, але і може мати обов'язок застосовувати силу. "Насиллям" ж виправдано називати тільки довільне, безрозсудне примус, що виходить із злої волі або спрямоване до зла.

Видатний внесок Ільїн вніс в розробку російської національної ідеології. У своїй доповіді "Творча ідея нашого майбутнього", зробленому в Белграді і Празі в 1934, він формулює назрівають проблеми російської національної життя. Ми повинні сказати всьому іншому світу, заявляв він, що Росія жива, що ховати її - короткозоро і нерозумно; що ми - не людська пил і бруд, а живі люди з російським серцем, з російським розумом та російською талантом; що даремно думають, ніби ми всі один з одним "пересварилися" і перебуваємо в непримиренному різнодумства; ніби ми вузьколобі реакціонери, які тільки думають зводити свої особисті рахунки з простолюдином або "інородцем".

У Росії гряде загальна національна судома, яка, на думку Ільїна, буде стихійно мстивої і жорстокою. "Країна скипить жадобою помсти, крові і нового майнового переділу, бо справді жоден селянин в Росії нічого не забув. У цій думці встануть десятки авантюристів, з яких три чверті будуть "працювати" на чиї-небудь іноземні гроші, і ні у одного з них не буде творчої і предметної національної ідеї ". Щоб подолати цю національну судому, російські національно мислячі люди повинні бути готові генерувати цю ідею відповідно до нових умов. Вона повинна бути державно-історичної, державно-національної, державно-патріотичної. Ця ідея повинна виходити з самої тканини російської душі і російської історії, з їх духовного ладу. Ця ідея повинна говорити про головне в російських садибах - і минулого, і майбутнього, вона повинна світити цілим поколінням російських людей, осмислюючи їх життя і вливаючи в них бадьорість.

Головне - виховання в російській народі національного духовного характеру. Через його нестачу в інтелігенції і масах Росія звалилася від революції. "Росія встане на повний зріст і зміцніє тільки через виховання в народі такого характеру. Це виховання може бути тільки національним самовихованням, яке може бути проведено самим російським народом, тобто його вірною і сильною національною інтелігенцією. Для цього потрібен відбір людей, відбір духовний, якісний і вольовий ".

Процес цей, на думку Ільїна, вже почався "незримо і безформно" в Росії і більш-менш відкрито за кордоном: "відбір несоблазненних душ, який протиставив світової смути і зарази - Батьківщину, честь і совість; і непохитну волю; ідею духовного характеру і жертовного вчинку ". Починаючи з меншості, очолюваного одноосібним вождем, російський народ в найближчі 50 років повинен здолати і переступити всі перешкоди сукупним, соборним зусиллям духу.

У роботах Ільїна (і перш за все в збірнику статей 1948 - 1 954 "Наші завдання") викристалізовується ідея російського духовного патріотизму, який "є любов".

Патріотизм, по Ільїну, - вища солідарність, згуртованість в дусі любові до Батьківщини (духовної реальності), є творчий акт духовного самовизначення, вірний перед лицем Божим і тому Благодатний. Тільки при такому розумінні патріотизм і націоналізм можуть розкритися в їх священному і непререкаемом значенні.

Патріотизм живе лише в тій душі, для якої є на землі щось священне, і перш за все святині свого народу. Саме національна духовне життя є те, за що і заради чого можна і треба любити свій народ, боротися за нього і загинути за нього. У ній сутність Батьківщини, та сутність, яку варто любити більше себе.

Родина, зазначає Ільїн, є Дар Святого Духа. Національна духовна культура є як би гімн, всенародно проспівати Богу в історії, або духовна симфонія, історично прозвучала Творцю усіляких. І заради створення цієї духовної музики народи живуть зі століття в століття, в роботах і стражданнях, в поданих і підйомах. Денаціоналізуючи, людина втрачає доступ до глибоких криниць духу і до священних вогнів життя, бо ці колодязі і ці вогні завжди національні.

За Ільїну, націоналізм є любов до історично-духовного вигляду свого народу, віра в його Богоблагодатна силу, воля до його творчого розквіту і споглядання свого народу перед лицем Божим. Нарешті, націоналізм є система вчинків, що випливають з цієї любові, з цієї віри, з цієї волі і з цього споглядання. Істинний націоналізм темна, антихристиянська пристрасть, але духовний вогонь, який підносить людину до жертовного служіння, а народ до духовного розквіту. Християнський націоналізм є захват від споглядання свого народу в плані Божому, в дарах Його Благодаті, в шляхах Його Царства.

Правильні шляхи, що ведуть до національного відродження Росії, по Ільїну, такі: віра в Бога; історична спадкоємність; монархічне правосвідомість; духовний націоналізм; російська державність; приватна власність; новий керуючий шар; новий російський духовний характер і духовна культура.

У своїй статті "Основне завдання майбутньої Росії" Ільїн писав, що після припинення комуністичної революції основне завдання російського національного порятунку і будівництва "полягатиме у виділенні догори кращих людей, - людей, відданих Росії, національно відчувають, державно мислячих, вольових, ідейно-творчих , несучих народу не помста і не розпад, а дух звільнення, справедливості, сверхклассового єднання ". Цей новий провідна верства - нова російська національна інтелігенція повинна буде перш за все осмислити закладений в російській історичному минулому "розум історії", який Ільїн визначає наступним чином:

• провідна верства не їсти ні замкнута "каста", ні спадкове або спадкове "стан". За своїм складом він є щось живе, рухливе, завжди поповнюється новими, здатними людьми і завжди готове звільнити себе від нездатних - дорогу чесності, розуму і таланту!
• приналежність до провідної верстви - починаючи від міністра і закінчуючи світовою суддею, починаючи від єпископа і закінчуючи офіцером, починаючи від професора і закінчуючи народним учителем - є не привілей, а несення важкою і відповідальною обов'язки. Ранг в житті необхідний, неминучий. Він обгрунтовується якістю і покривається працею і відповідальністю. Рангу повинна відповідати строгість до себе у того, хто вище, і беззавістная шанобливість у того, хто нижче. Тільки цим вірним почуттям рангу відтворимо Росію. Кінець заздрості! Дорогу якості і відповідальності!
• нова російська еліта повинна "дотримуватися і кріпити авторитет державної влади ... Новий російський відбір покликаний укоренити авторитет держави на зовсім інших, благородних і правових підставах: на основі релігійного споглядання і поваги до духовної свободи; на основі братнього правосвідомості і патріотичного почуття; на основі гідності влади, її сили і загальної довіри до неї ".
• зазначені вимоги і умови припускають і ще одна вимога: новий росіянин відбір повинен бути одухотворений творчої національною ідеєю. Безідейна інтелігенція "не потрібна народу і державі і не може вести його ... Але колишні ідеї російської інтелігенції були помилкові і згоріли у вогні революції і воєн. Ні ідея "народництва", ні ідея "демократії", ні ідея "соціалізму", ні ідея "імперіалізму", ні ідея "тоталітарності" - жодна з них не надихне нову російську інтелігенцію і не поведе Росію до добра. Потрібна нова ідея - "релігійна по витоку і національна по духовному змісту. Тільки така ідея може відродити і відтворити прийдешню Росію ". Цю ідею Ільїн визначає як ідею російського Православного Християнства. Сприйнята Росією тисячу років тому, вона зобов'язує Русский народ здійснити свою національну земну культуру, сповнену християнським духом любові і споглядання, свободи предметності.

Російський народ, вважав Ільїн, потребує покаяння і очищення, і ті, хто вже очистився, "повинні допомогти неочістівшімся відновити в собі живу християнську совість, віру в силу добра, вірне чуття до злу, почуття честі і здатність до вірності. Без цього Росію не відродити і величі її НЕ відтворити. Без цього Російська держава, після неминучого падіння більшовизму, розповзеться в сльоту і в бруд ".

Ільїн, звичайно, віддає собі звіт в тому, наскільки важка ця задача, весь процес покаяння і очищення, але через цей процес необхідно пройти. Всі труднощі цього покаянного очищення повинні бути продумані і подолані: у релігійних людей - в порядку церковному (по сповідання), у нерелігійних людей - в порядку світської літератури, досить щирою і глибокою, і потім в порядку особистого совісного діяння.

Покаянний очищення - тільки перший етап на шляху до вирішення більш тривалої і важкої задачі: виховання нового російського людини.

Російські люди, писав Ільїн, повинні оновити в собі дух, затвердити свою руськість на нових, національно-історично древніх, але за змістом і по творчому заряду оновлених засадах. Це означає, що російські люди повинні:

• навчитися вірити по-новому, споглядати серцем - цільно, щиро, творчо;
• навчитися не поділяти віру і знання, вносити віру не в склад і не в метод, а в процес наукового дослідження і кріпити нашу віру силою наукового знання;
• навчитися нової моральності, релігійно-міцної, християнсько-совестной, що не боїться розуму і не соромляться своєї уявної "дурості", що не шукає "слави", але сильної істинним громадянською мужністю і вольовий організацією;
• виховати в собі нове правосвідомість - релігійно і духовно вкорінене, лояльне, справедливе, братерське, вірне честі і Батьківщині;
• виховати в собі нове почуття власності - заряджене волею до якості, облагороджені християнським почуттям, осмислене художнім інстинктом, соціальне за духом і патріотичне по любові;
• виховати в собі новий господарський акт - в жодному воля до праці і достатку буде поєднуватися з добротою і щедрістю, в якому заздрість перетвориться на змагання, а особисте збагачення стане джерелом всенародного багатства.

Погляди Ільїна багато в чому перегукувалися з програмою національного відродження на засадах Народної Монархії, яку обґрунтував І. Л. Солоневич.

О. Платонов

спадщина Ільїна

Широке творча спадщина Ільїна налічує понад 40 книг і брошур, кілька сот статей, понад сто лекцій, величезна кількість листів, вірші, поеми, спогади, документи.

Його двотомна дисертація вважається одним з кращих коментарів філософії Гегеля. Розглядаючи її як систематичне розкриття релігійного досвіду пантеїзму, Ільїн констатує "криза теодицеї" у Гегеля і нездатність "розумного поняття" повністю підпорядкувати собі "ірраціональну стихію" емпіричного світу.

Ідеї ​​правової держави були сформульовані Ільїним в серії брошур, виданих після лютневої революції. Закінчений їм в 1919 фундаментальна праця "Вчення про правосвідомості" був опублікований вже після його смерті ( "Про сутність правосвідомості", Мюнхен, 1956). Відносячи право до духовному середовищі, Ільїн сформулював три "аксіоми правосвідомості", що лежать в основі правового життя будь-якого народу: "закон духовної гідності", "закон автономії" (громадянин як внутрішньо вільний відповідальний вольовий центр, істинний суб'єкт права) і "закон взаємного визнання "(взаємна повага і довіра між іншими громадянами і державною владою). Теорії держави і політичного устрою присвячені двотомник "Наші завдання" (1956) і незакінчений працю "Про монархії та республіки" (1978). Будучи переконаним монархістом, Ільїн завжди залишався "непредрешенцем", вважав, що нав'язувати монархію народу, "розучилися мати царя", необачно і шкідливо. Для Росії після краху більшовизму Ільїн вважав за необхідне знайти розумне поєднання монархічних і республіканських почав з аристократичним, провідною верствою "національної диктатури". Істинний патріотизм він визначав як любов до духу свого народу (лекція "Про дійсне патріотизм", 1914-15, основні ідеї якої увійшли до книги "Шлях духовного оновлення", 1937), а ключ до розуміння російської православної душі бачив у таких "прафеноменах" , як "молитва; старецтво; свято Пасхи; шанування Богородиці і святих; ікони" ( "Сутність і своєрідність російської культури", 1942).

Ільїн не належав до плеяди послідовників Вл. Соловйова, з якими пов'язують зазвичай російська релігійно-філософський ренесанс поч. 20 в. Про свою книгу "Поющее серце. Книга тихих споглядань" (закінчена 1947 опубл. 1958) Ільїн писав: "Вона присвячена не богослов'я, а тихому філософському Богохваленію, ... Я намагаюся заткані тканина нової філософії, наскрізь християнської за духом і стилем, але абсолютно вільною від псевдофілософского "богословствования" на зразок Бердяєва-Булгакова-Карсавіна і інших дилетанства єресіархів ... Це філософія проста, тиха ... народжена головним органом Православного Християнства - споглядають серцем ". У центрі описуваної Ільїним феноменології релігійного досвіду стоїть поняття релігійного "акту" як особистого духовного стану людини в його перед Богом ( "Аксіоми релігійного досвіду", т. 1-2, 1953).

ЧОМУ МИ ВІРИМО У РОСІЮ?

Де б ми, російські люди, не жили, в якому б положенні ми не знаходилися, нас ніколи і ніде не покидає скорботу про нашу батьківщині, про Росію. Це природно і неминуче: ця скорбота не може і не повинна нас залишати. Вона є прояв нашої живої любові до батьківщини і нашої віри в неї.

Щоб бути і боротися, стояти і перемогти, нам необхідно вірити в те, що не вичерпалися благі сили російського народу, що не збідніли в ньому Божі дари, що як і раніше, лише на поверхні затьмарене, живе в ньому його споконвічне боговоспріятіе, що це затьмарення пройде і духовні сили воскреснуть. Ті з нас, які позбудуться цієї віри, втратять і мета і сенс національної боротьби, і відпадуть, як засохле листя. Вони перестануть бачити Росію в Бога, і любити її духом; а це значить, що вони її втратять, вийдуть з її духовного лона і перестануть бути росіянами.

Бути росіянином означає не тільки говорити по-російськи. Але чи означає - сприймати Росію серцем, бачити любов'ю її дорогоцінну самобутність і її у всій вселенської історії неповторну своєрідність, розуміти, що це своєрідність є Дар Божий, даний самим російським людям, і в той же час - вказівка ​​Боже має захистити Росію від посягання інших народів , і вимагати для цього дару - свободи і самостійності на землі. Бути росіянином означає споглядати Росію в Божому промені, в її вічній тканини, її невиліковним субстанції, і любов'ю приймати її, як одну з головних і заповітних святинь свого особистого життя. Бути росіянином означає вірити в Росію так, як вірили в неї всі російські великі люди, все її генії і її будівельники. Тільки на цій вірі ми зможемо затвердити нашу боротьбу за неї і нашу перемогу. Може бути і не правий Тютчев, що "в Росії можна тільки вірити", - бо ж і розуму можна багато що сказати про Росію, і сила уяви повинна побачити її земне велич і її духовну красу, і волі належить вчинити і затвердити в Росії багато. Але і віра необхідна: без віри в Росію нам і самим не прожити, і її не відродити.

Нехай не говорять нам, що Росія не є предмет для віри, що вірити личить в Бога, а не в земні обставинах. Росія перед обличчям Божим, в Божих дарів затверджена і в Божому промені узренія - є саме предмет віри, але не віри сліпий і протіворазумни, а віри люблячої, що бачить і розумом обгрунтованою. Росія, як ланцюг історичних явищ і образів, є, звичайно, земний стан, що підлягає науковому вивченню. Але і саме це наукове не повинно зупинятися на зовнішньої видимості фактів; воно повинно проникати в їхній внутрішній зміст, в духовне значення історичних явищ, до того єдиного, що становить дух російського народу і сутність Росії. Ми, російські люди, покликані не тільки знати історію своєї батьківщини, а й бачити в ній боротьбу нашого народу за його самобутній духовний лик.

Ми повинні бачити наш народ не тільки в його бентежною пристрасності, а й в його смиренної молитви; не тільки в його гріхах і поданих, але і в його доброті, в його доблесті, в його подвиги; не тільки в його війнах, але в сокровенне сенсі цих воєн. І особливо - в тому прихованому від стороннього ока напрямку його серця і волі, яким пройнята вся його історія, весь його омолітвованний побут. Ми повинні навчитися бачити Росію в Бога - її серце, її державність, її історію. Ми повинні по-новому - духовно і релігійно - осмислити всю історію російської культури.

І коли ми обдумаємо її так, тоді нам відкриється, що російський народ все своє життя чекав Богу, шукав, домагався і трудився, що він знав свої пристрасті і свої гріхи, але завжди міряв себе Божими мірилами; що через все його ухилення і падіння, незважаючи на них і всупереч їм, душа його завжди молилася і молитва завжди становила живе єство його духу.

Вірити в Росію означає бачити і визнавати, що душа її вкорінена в Бога і що її історія є зростання її від цих коренів. Якщо ми в це віримо, то ніякі "провали" на її шляху, ніякі випробування її сил не можуть нас лякати. Природна наш невідступний скорботу про її тимчасове приниженні і про муки, які переносяться нашим народом; але неприродно зневіру або розпач.

Отже, душа російського народу завжди шукала свого коріння в Бога і в Його земних явищах: в правді, справедливості й красі. Колись давно, може бути ще в доісторичні часи, було вирішено на Русі питання про правду і кривду, вирішено і відображений вироком в казці:

- "Треба жити по-Божому ... Що буде, те й буде, а кривдою жити не хочу" ... І на цьому рішенні Росія будувалася і трималася протягом всієї своєї історії - від Києво-Печерської Лаври до описаних у Лєскова " праведників "і" Інженерів-безсрібників "; від Сергія Преподобного до унтер-офіцера Фоми Данилова, замученого в 1875 році кипчаками за вірність вірі і батьківщині; від князя Якова Долгорукова, пряма стійка правдою Петру Великому, до замучених більшовиками сповідника - Митрополита Петербурзького Веньямин.

Росія є, перш за все, - живий сонм російських правдолюбців, "прямих стоятеля", вірних Божої правди. Якоюсь таємничою, могутньою впевненістю вони знали-відали, що видимість земної невдачі не повинна бентежити пряму і вірну душу; що робить по-Божому перемагає одним своїм діянням, будує Росію одним своїм (хоча б і самотнім, і мученицьким) стоянням. І той з нас, хто хоч раз спробував обійняти поглядом сонм цих російських стоятеля, той ніколи не повірить західним розмов про нікчемність слов'янства, і ніколи не похитнеться в своїй вірі в Росію.

Росія трималася і будувалася пам'яттю про Бога і перебуванням в Його живому і благодатному подиху. Ось чому, коли російська людина хоче напоумити свого ближнього, він говорить йому: "Бійся Бога!", - а докоряючи, вимовляє слова: "Бога в тобі немає!" Бо має Бога в собі, носить у своїй душі живу любов і живу совість: дві благородні основи всякого життєвого служіння, - священичого, цивільного і військового, суддівського і царського. Цей погляд споконвічне, давньоруське; воно-то і знайшло своє вираження в указі Петра Великого, накреслені на Зерцале: "Треба перед суд чинно надходити, понеже суд Божий є, Проклятий усякий, творяй справу Божу з нехтуванням". Цей погляд висловлював завжди і Суворов, висуваючи ідею російського воїна, який воює за справу Божу. На цьому погляді виховувалися цілі покоління російських людей, - і тих, що билися за Росію, і тих, що звільняли селян від кріпацтва (на засадах, нездійснених ніде в світі, крім Росії), і тих, що створювали Русское земство, російський суд і російську школу передреволюційного періоду.

Здорова державність і здорова армія неможливі без почуття власної духовної гідності; а російська людина стверджував його на вірі в свою безсмертну, Богу майбутню і Богом провідну душу: ось звідки у російського людини щось дивовижне релігійно-епічний і спокійне сприйняття смерті - і на одрі хвороби, і в битві, що було відзначено не раз в російській літературі , особливо у Толстого і Тургенєва.

Але здорова державність і здорова армія неможливі і без вірного почуття рангу. І мав рацію той капітан у Достоєвського, який відповів безбожники - "Якщо Бога немає, то який же я після цього капітан?" - Творча державність вимагає ще мудрості серцевої і натхненного споглядання, або по слову Митрополита Філарета, сказаного під час коронування Імператора Олександра II, - вона вимагає - "особливо таємничого осенения від Господнього Духа владичного, Духа премудрості і розуму, Духа поради й лицарства".

Цим духом і трималася Росія протягом всієї своєї історії і відпадання її від цього духу завжди вели її до незліченним бід. Тому вірити в Росію значить приймати ці глибокі і великі традиції, - її волі до якості, її своєрідності і служіння, вкорінюватися в них і впевнено будувати на них її відродження.

І ось, коли західні народи ставлять нам питання, чому ж ми так непохитно впевнені в майбутнє відродження і відновлення Росії, то ми відповідаємо: тому, що ми знаємо історію Росії, якій ви не знаєте, і живемо її духом, який вам чужий і недоступний .

Ми стверджуємо духовну силу і світле майбутнє російського народу в силу багатьох підстав, з яких кожне має свій особливий вагу і вряди все разом ведуть нас в глибину нашої віри і нашої вірності.

Ми віримо в російський народ не тільки тому, що він дока зал свою здатність до державної організації і господарської колонізації, політично і економічно об'єднавши одну шосту частину земної поверхні, і не тільки потім, що він створив правопорядок для сташестідесяті різних племен, - різномовних і разноверних меншин, століттями проявляючи ту благодушно гнучкість і миролюбну лагідність, перед якою з таким радісним почуттям схилився одного разу Лермонтов ( "Герой нашого часу", глава I, Бела); і не тільки тому, що він довів свою велику духовну і національну живучість, піднявши і пересиливши двохсотп'ятидесятирічному ярмо татар;

і не тільки тому, що він незахищений природними межами, пройшовши через століття збройної боротьби, провівши в оборонних війнах дві третини своєї жертовної життя, здолав всі свої історичні тягарі і дав до кінця цього періоду вищий в Європі середній рівень народжуваності: 47 осіб на рік на кожну тисячу населення: і не тільки тому, що він створив могутній і самобутній мову, настільки ж здатний до пластичної виразності, як до абстрактного ширяння, - мова, про який Гоголь сказав: "що ні звук, то і подарунок, і право, інше назва ще дорожче самої речі. "... (" Вибрані місця з листування з друзями ". 15.1);

і не тільки тому, що він, створюючи свою особливу національну культуру, довів - і свою силу творити нове і свій талант втілювати чуже, і свою волю до якості та досконалості, і свою обдарованість, висуваючи з усіх станів "власних Платонов і швидких розумом Невтонов "(Ломоносов);

і не тільки тому, що він виробив протягом століть своє особливе російське правосвідомість (російський передреволюційний суд, праці російського Сенату, російська юриспруденція, що поєднує в собі християнський дух з витонченим почуттям справедливості і неформальним спогляданням права);

і не тільки тому, що він створив прекрасне і самобутнє мистецтво, смак і міра, своєрідність і глибина якого досі ще не оцінені іншими народами гідно - ні в хоровому співі, ні в музиці, ні в літературі, ні в живописі, ні в скульптурі , ні в архітектурі, ні в театрі, ні в танці;

і ще не тільки тому, що російському народові дано від Бога і від природи невичерпні багатства, надземні і підземні, які забезпечують йому можливість, - в самому крайньому і гіршому випадку успішного вторгнення західних європейців в його межі, - відійти вглиб своєї країни, знайти там все необхідне для оборони і для повернення забраного расчленітелямі, і відстояти своє місце під Божим сонцем, свою національну єдність і незалежність ...

Ми віримо в Росію не тільки по всіх цих підставах, але, звичайно, ми знаходимо опору і в них. За ними і через них сяє нам щось більше: народ з такими дарами і з такою долею, вистраждала і створив таке, не може бути покинуть Богом в трагічний час своєї історії. Він насправді і не покинуть Богом, вже в силу одного того, що душа його споконвіку вкорінювалася і вкоренилася в молитовному спогляданні, в шуканні горішнього, в служінні вищого сенсу життя. І якщо тимчасово запаморочилось око його, і якщо одного разу похитнулася його сила, яка відрізняє вірне від спокуси, - то страждання очистять його погляд і зміцнять в ньому його духовну міць ...

Ми віримо в Росію тому, що споглядаємо її в Бозі і бачимо її такою, якою вона була насправді. Не маючи цієї опори, вона не підняла б своєю суворою долі. Не маючи цього живого джерела, вона не створила б своєї культури. Не маючи цього дару, вона не отримала б і цього покликання. Знаємо і розуміємо, що для особистого життя людини - 25 років є термін довгий і тяжкий. Але в житті цілого народу з тисячолітнім минулим цей термін "випадання" або "провалу" не має вирішального значення: історія свідчить про те, що на такі випробування і потрясіння народи відповідають поверненням до своєї духовної субстанції, відновленням свого духовного акту, новим розквітом своїх сил . Так буде і з російським народом. Пережиті випробування пробудять і зміцнять його інстинкт самозбереження. Гоніння на віру очистять його духовне око і його релігійність. Ізжівшіеся запаси заздрості, злоби і раздорлівості відійдуть в минуле. І повстане нова Росія.

Ми віримо в це не тому, що хочемо цього, але тому, що знаємо російську душу, бачимо шлях, пройдений нашим народом, і, говорячи про Росію, подумки звертаємося до Божого задуму, покладеному в основу російської історії, російської національного буття

Про вихованні У ПРИЙДЕШНЬОЇ РОСІЇ

Нам не дано знати, коли і в якому порядку закінчиться революція в Росії. Події розгортаються повільно, занадто повільно для одного покоління Ми не можемо, не повинні робити собі ілюзій: чекають ще неправдиві, відповідальні і болісні події, зміст яких буде полягати в тому, що всеросійське селянство опанує зсередини державним і військовим апаратом країни, скине або відсуне влаштувався при владі шар міжнародних авантюристів і почне будувати нову національну Росію. Можливо, що з наших, старших поколінні лише деякі доживуть до звільненнябатьківщини н лише зовсім небагато зможуть взяти участь в її відродженні. Але саме це передбачення зобов'язує нас дивитися вперед і вдалину і готувати для нових російських поколінь той матеріал висновків і керівних ліній, який ми вистраждали і виносили за ці десятиліття н який допоможе їм впоратися з їх претрудной завданням. Ми повинні висловити і письмово (по можливості і друковано!) Закріпити в виразних н переконливих формулах то, чого нас навчила історія, чому нас примудрилися наша патріотична скорботу.

Прийдешня Росія потребуватиме новому, предметному харчуванні російського духовного характеру, Не просто в "освіті" (нині позначається в радах вульгарним і осоружним словом "навчання"), бо освіту, саме по собі, є справа пам'яті, кмітливості і практичних уміньу відриві від духу, совісті, віри і характеру. Освіта без виховання не формує людину, а разнуздивает і псує його, бо воно дає в його розпорядження життєво вигідні можливості, технічні вміння, якими він, - бездуховна, безсовісний, безверний і безхарактерний, - і починає зловживати. Треба раз назавжди встановити і визнати, що безграмотний, але сумлінну простолюдин є кращийлюдина н кращийгромадянин, ніж безсовісний учений; і що формальна "освіченість" поза віри, честі і совісті створює не національну культуру, а розпуста вульгарної цивілізації.

Нової Росії належить виробити собі нову систему національного виховання і від вірного вирішення цієї задачі буде залежати її майбутній історичний шлях.

Ми бачили, як російська інтелігентська ідеологія 19-го століття підпалила Росію, викликала великий пожежа і сама згоріла в його вогні. Ми знаємо також, що російський народ живий і буде відновлювати свою державу на попелищі революції. Ми ж, російська інтелігенція, кістка від кістки російського народу, дух від духу, любов від його любові і гнів від його гніву; - ми, ніколи не вірили ні в яку "послепетровскую" прірву, нібито отделившую нас від нашого народу, н нині неверящім ні в якій "розрив" між внутрішньою і зарубіжної Росією, - ми зобов'язані усвідомити причини нашого державного краху, знайти його витоки в будові і укладі російської душі, знайти і в самих собі ці хворі ухили і подолати їх (всі ці національні помилки н спокуси, все це хворе спадщина доль, татарщини, становості, кріпацтва, бунтів, заговорщічества, утопізму і інтернаціоналізму) - подолати і вступити на новий шлях.

Росія вийде з тієї кризи, в якому вона знаходиться, і відродиться до нового творчості і нового розквіту - через поєднання і примирення трьох основ, трьох законів духу: . Вся сучасна культура зірвалася на те, що не зуміла поєднувати ці основи і дотримуватися ці закони. Вона захотіла бути культурою воліі була права в цьому; але вона не зуміла стати культурою серцяі культурою предметності, - н це заплутало її в протиріччі і привело її до великого кризи. бо безсердечна свободастала свободою егоїзму і своєкорисливості, свободою соціальної експлуатації, а це повело до класової боротьби, до громадянських воєн і революцій. А безпредметна і протівопредметная свобода- стала свободою безпринципності, розгнузданість, безвір'я, "модернізму" (у всіх його видах) і безбожництва. Все це пов'язано взаємно; все це є єдиний процес, який призвів до великого кризи наших днів. Реакцією на це з'явився - затиск безсердечний і безпредметною свободи в державно-партійні, діктаторіальние лещата, - то комуністичні, то буржуазно-націоналістичні. Цей бюрократично організуючий зажим повинен був би, здавалося, усунути відомі антисоціальні прояви свободи, зловживання нею і оселити велику соціальність при несвободі. Насправді ж несвобода(Негативна функція) йому вдається цілком, а велика соціальність (позитивна, творча функція) - не удается.ему: на місце колишньої вільної несоціальніоселяється нова невільна антисоциальность, Н народ потрапляє в найгірші і наітягчайшіе умови життя, відомі в історії. Соціалізм і комунізм віднімають у людей свободу і не дають їм ні соціальної справедливості, ні духовної творчості.

Це пояснюється тим, що здійснити соціальну справедливість можуть тільки люди з серцем і з предметної волею, Бо справедливість є справа живої любові і живого совісного споглядання, т.е.- предметно налаштованої і влаштованої душі. Помилково приймати справедливість за рівність, бо справедливість є предметне нерівністьлюдей Наївно уявляти, ніби досить послідовною доктрини і послідовного розуму для того, щоб справедлівесть була знайдена і посаджу і щоб люди почали нову соціальне життя. Бо розум без любові і без совісті, Неукоріненість в живому спогляданні Бога, є різновид людської дурниці і черствості, А дурна черствість ніколи ще не робила людей щасливими.

З трьох великих основ будь-якої людської життя і культури - свободи, любові і предметності- жодна з них не може бути скасована або упущена: необхідні все три і все три обумовлюють одна іншу взаємно. Якщо безсердечна свобода веде до несправедливості та експлуатації, то безпредметна свобода веде до духовного розкладання і соціальної анархії Але безсердечна і безпредметна несвобода веде до ще більш тяжкою рабської несправедливості і глибокої деморалізації. Свобода необхідна людському інстинкту і духу, як повітря тілу. Але вона повинна бути наповнена життям серця н предметної волі. Чим більше серця і предметної вовк у людини, тим менш небезпечні йому спокуси свободи і тим більший сенс вона набуває для нього. Спасіння не в скасуванні свободи, а в її серцевому наповненні і предметному здійсненні.

Саме цим визначається шлях майбутньої Росії. Їй потрібно нове виховання: У свободі і до свободи; в любові і до любові; в предметності і до предметності. Нові покоління російських людей повинні виховуватися до серцевої і предметної свободу. Ця директива - на сьогодні, на завтра і на століття. Це єдино вірний і головний шлях, що веде до розквіту російського духу і до здійснення християнської культури в Росії.

Для того, щоб з'ясувати це до кінця, необхідно зосередитися на ідеї предметності.

Події останнього століття показали нам, що свобода зовсім не їсти остання і самодостатня форма життя: вона не визначає ні змісту життя, ні її рівня, ні напрямки. Свобода дається, людині для предметного наповнення її, для предметної життя, Тобто для вільного життя в Предметі. Що ж є Предмет і що таке предметна життя?

Кожна істота на землі і кожне тіло людське має деяку мета, Якій воно і є. При цьому можна мати на увазі чисто суб'єктивнумета, що кличе людину до задоволення його особистих потреб і провідну його до особистого успіху в житті. Але можна мати на увазі і об'єктивнумета, останню і головну мету життя, По відношенню до якої всі суб'єктивні цілі виявляться лише підлеглим засобом. Це є велика і головна мета людини, осмислює усе живе і кожну справу, мета, насправді прекрасна і священна; - не та, заради якої кожна окрема людина гнеться і крекче, намагається і багатіє, принижується і тріпоче від страху, але та, заради якої дійсно варто жити на світі, Бо за неї варто боротися і померти. Для тваринного такою метою є продовження роду, і в служінні цієї мети мати-самка віддає своє життя за дитинчати. Але у людини є більш висока, духовно-вірна мета життя, на Насправді і для всіхдорогоцінна і прекрасна, або якщо зібрати всі ці визначення в простій і скромний термін, - Предметна.

Людині варто жити на світі не всім, а тільки тим, що осмислює і освячує його життя і саму його смерть. Усюди, де він живе неварта, - порожніми задоволеннями, самодостатнім накопиченням майна, годуванням свого честолюбства, служінням особистим пристрастям, словом, усім, що непредметні або протидії предметно, - він веде життя порожню і вульгарну, І завжди зрадить свою мету, як тільки постане вибір між цією порожньою метою і самим життям. Бо він зараз же розсудить так: - спасу життя, - залишиться надія на задоволення і приємності; загину за задоволення і за багатство, - утричі і їх, і життя. Але якщо у людини є предметна, священна мета життя, то він мислить назад: якщо зраджу мою предметну мета, то втрачу і самий сенс життя, а на що мені життя без сенсу і святині? ..- таке життя мені не потрібна, а предметна мета священна і необхідна і тоді, якщо моє особисте життя на землі перерветься ...

Про вихованні У ПРИЙДЕШНЬОЇ РОСІЇ II

жить предметно- значить зв'язати себе (своє серце, свою волю, свій розум, свою уяву, свою творчість, свою боротьбу) з такою цінністю, яка додасть моєму житті вищий, останній сенс. Ми всі покликані до того, щоб знайти цю цінність, зв'язати себе з нею і вірно осмислити нею наша праця і напрямок нашого життя. Ми повинні побачити оком серця предметне значення і призначення нашого життя. Бо насправді ми всі служимо якомусь вищому Делу на землі - Божого Делу- "прекрасне життя" по слову Аристотеля, "Царства Божого" за одкровенням Євангелія. Це є єдина і велика мета нашого життя, єдиний і великий Предмет історії. І ось, в його живу предметну тканину ми і повинні включити наше особисте життя.

Ми знайдемо палі місце в цій тканини, побачивши з силою очевидності, що життя російського народу, буття Росії, - гідне, творче і величаве буття, - входить в це Боже Справа, Становить його живу і благодатний частина, в якій є місце для всіх нас. Хто б я не був, як би не було моє суспільне становище, - від селянина до вченого, від міністра до сажотруса, - я служу Росії, Російському духу, російській якості, російській величі; не «мамоні" і не "начальству"; "Не особистою похоті" і не "партії"; не «кар'єрі" і не просто "роботодавцю"; але саме Росії, її порятунку, її будівництва, її досконалості, її виправданню перед Обличчям Божим. Жити і діяти так, значить жити і діяти згідно головному, предметного покликанням російського людини: це значить жити предметно, Т.е.- службу перетворити в служіння, Роботу в творчість, інтерес у натхнення, "Справи" освятити духом справи, Турботи підняти до задуму, життя освятити ідеєю. Або, що те ж саме, - ввести себе в предметну тканину Справі Божій на землі.

предметністьпротистоїть відразу - і байдужості і безоглядному користі, - цим двом рис рабського характеру.

Виховати до предметності значить, по-перше, вивести людську душу зі стану холодної індиферентності та сліпоти до загального і вищого; відкрити людині очі на його включеністьв тканину світу, на ту відповідальність, Яка з цим пов'язана, і на ті зобов'язання, Які з цього випливають; викликати в ньому чуття і смак до справ совісті, віри, честі, права, справедливості, церкви і батьківщини. Тому стати предметним людиною означає прокинутися і вийти з гіпнозу бездіяльності і страху, розтопити свою внутрішню крижину і розплавити свою душевну черствість. Бо предметність протистоїть насамперед байдужості.

Виховати до предметності значить, по-друге, відучити людини від вузького і плоского своєкористя, Від того "шкурництва" і тієї безпринципною спритності, При яких неможливо ніяке культурне творчість і ніяке громадське будівництво. Стати предметним людиною значить подолати в собі примітивний і безоглядної інстинкт особистого самозбереження, той наївний і цинічний егоїзм, Якому недоступно вища вимір речей і справ. Людина, яка не приборкав свого тваринного себелюбства, свого практичного егоцентризму, що не відкрив собі очі на своє покликання - служити, Не навчилося схилятися перед вищим Сенсом і Справою, перед Богом, Буде завжди істотою соціально небезпечним. Так, Предметность звільняє душу не тільки від душевного байдужості, а й від убогості і вульгарності особистого егоцентризму.

У цих двох вимогах міститься азбука предметного виховання. І треба визнати, що поза нею - всяке взагалі виховання уявно і примарно, і всяке взагалі освіту мертво і формально. Найважливіше, що повинна дати людині сім'я і школа - це предметно відкритий погляд, предметно живе серце і предметно готову волю. Людина повинна бачити і розуміти тканину Божого Справи на землі, - щоб знати, як можна увійти в неї і як слід включати себе в її життя; - щоб серце його відгукувалося на явища і події в цій тканини, як на важливі, дорогоцінні, викликають радість і горе; щоб воля була здатна і готова жертвувати цієї тканини своїм особистим інтересом і служити їй не за страх і не за борг, а за любов і за совість.

Нині, як, може бути, ще ніколи, Росія має потребу в такому вихованні. Бо раніше в Росії була жива релігійна і патріотична традиція такого духу і такого виховання. А нині старі традиції порвані, а нові ще не зав'язалися і не склалися. Зав'язати і зміцнити їх і повинна система предметного виховання.

Духовна предметність душі є, як сказано, виходом з байдужості і корисливості. Але цим подоланням, яке має лише негативне, а не позитивне значення, предметність не визначається і не вичерпується. По суті ж ідея предметної життя і предметного людини може бути описана так.

Подолавши свою байдужість, людина повинна знайти собі сьогодення і гідне утримання життя. Він повинен цілісно полюбити щось таке, що насправді заслуговує цільної любові і відданого служіння. Це означає, що справжня предметність має два виміри: суб'єктивно-приватне і об'єктивно-ціннісне. Перший вимір, суб'єктивно-особисте, визначає, чи дійсно я відданий моєї життєвої мети, чи щирий я в цій відданості, цілісний я в цій щирості і, нарешті, дію чи я згідно з цією відданості, щирості і цілісності. Другий вимір, об'єктивно-ціннісне, визначає, чи не помилився я в виборі моєї життєвої мети, чи дійсно мій "предмет" предмет, чи дійсно моя мета священна і так нею варто жити і за неї варто боротися і, може бути, померти. Бо в житті можливі різні шляхи і роздоріжжя.

Так, можливо, що людина суб'єктивно - "предметен", а об'єктивно немає. Це означає, що він пристрасно, щиро і діяльно відданий помилку, напр., Якомусь шкідливому, Найспокуслівішому вченню, помилкової політичної мети, безглуздою і лукавою вірі ... Тоді виникає пристрасне і щире кипіння в порожнечі або соблазне.- Але можливо і зворотне, - коли людина висловлюється на користь вірної мети, якою дійсно варто жити і за яку варто боротися до смерті, але сам він ставиться до неї холодно, не маючи для ніс ні любові, ні жертовності, ні боротьби. Тоді виникає вірна формула Предмету, що не більше, а може бути, ще й афектована декламація про Предметі, вірна за змістом, але фальшива по почуттю і слизько-зрадницька в життя. По-третє, можливо і таке становище справи, при якому суб'єктивно-холодний людина холодно розмовляє про Предметно невірних або спокусливих метою життя. Однак, вірна і духовно-значна четверта можливість, коли людина щиро, цілісно і діяльно відданий предметною мети, тобто справі Божій на землі, напр., церкви, науці, мистецтву, духовному вихованню свого народу, організації справедливого життя, порятунку своєї батьківщини, виробленню вільного і справедливого права. І ця можливість є єдино вірна.

Тоді душею людини володіє подвійна або справжня Предметность. Вона захоплює його душу, осмислює його життя, робить його цілісним і вогненним і надає його життя релігійний сенс, навіть і тоді, коли він сам себе не вважає ні віруючим, ні церковним, - бо потаємна релігійність глибше явною і незрима церква ширше зримою. Така людина переживає свій Предмет - відразу - як далеку мету, як об'єктивне - майбутнє - бажане подія, і в той же час - як близьку реальність, як надихаючу його силу, як справжню тканину буття, яка захоплює і його особисті сили. Справжній чоловік шукає у своєму житті насамперед - предметно, тобто Справи Божого на землі; він поглиблює до нього кожну життєву задачу, кожне життєве ставлення; він висвітлює з нього всі справи, виходить з нього, як із завдання, і сходить до нього, як до мети.

Все це надає йому особливого дух - дух шукання. відповідальності і служіння, без якого людина залишається обивателем або кар'єристом, слугою своїх пристрастей або медіумом чужих впливів, а може бути, і гірше - лисицею, хамелеоном і зрадником. По духу шукання, відповідальності і служіння предметні люди легко і швидко пізнають один одного, і той, хто раз долучився йому, швидко научівается без помилки впізнавати його: він дізнається його і у Конфуція, і у Сократа, і у Марка Аврелія, і у Вільгельма Оранського, і у Карлейля; а у нас в Росії - він дізнається його і в православному старця, і в Петрові Великому, і в Суворове, і у праведників Лєскова, і буде правий, бо цей дух дійсно створював і будував Росію. І ось кожне таке відкриття, кожне таке знайомство буде йому духовною радістю і викликатиме в ньому бажання - включити впізнане в своє життя; а якщо це жива людина, то зв'язатися з ним міцно і надовго повнотою довіри і братнім співпрацею. Предметні люди - брати перед Обличчям Божим; вони суть як би живі нитки Божої тканини на землі; або - живі струменя Його потоку; громадяни Його повільно зростаючого Царства. І саме цим пояснюється притаманне прагнення - пробудити в інших почуття предметно, свідомість Предмету, шукання предметно, почуття предметної відповідальності.

Ось чому Предметность можна було б описати, як включення себе в Справа Боже на землі; або як вплетення себе в Його тканину; або як входження в Його потік; як ототожнення своєї справи з Його Справою, свого успіху з Його успіхом, своєї сили з Його силою. І цьому відповідає вимір його мірилами і його успіхами - свого життя, своєї відповідальності, своїх рішень, своєї правоти, своєї удачі і перемоги. Тканина цього Справи реально присутній у всьому: в природі і в людині; в самій людині (в тілі, в душі і в дусі) і в його культурі; в індивідуальному житті, і в народного життя; в сім'ї і у вихованні; в церкві і в вірі; у праці та в господарстві; в праві і в державі; в науці і в мистецтві; в діяннях воїна і в діяннях ченця. Треба навчитися сприймати її, бачити її, радіти їй, перебувати в ній і служити їй. І виховання людини тим краще і глибше, чим більше воно повідомляє йому це вміння.

Можна було б сказати, що Предметность є єдиний і загальний джерело всіх благих спонукань людини, бо всі вони визначаються словами "хочу Божого Справи" та "служу Божому Делу". Всі благі справи і спонукання людини суть видозміни предметно; і любовно-творче ставлення до природи, і самовиховання, і будівництво сім'ї, і дружба двох людей, і господарське натхнення, і почуття відповідальності і провини, і соціальне почуття, і правосвідомість, і вірний патріотизм, і совісний акт, і наукова совість, і художнє споглядання, і молитва, і церковне свідомість - все це різновиди "божеського" підходу до Божого Делу на землі. Це є те, чого потребує завжди все людство, але чого шукають і чим володіють тільки кращі люди. Всі великі релігії хотіли і донині хочуть цього; - все чернечі ордени; всі організації братства честі і служіння (починаючи від університету і закінчуючи армією), всі вони шукають саме предметно в своїй сфері. І духовний рівень кожного такого людського союзу визначається саме тим, поставлені в ньому на належну висоту - воля до предметного і організація предметно. Бо є своя особлива Предметность в церкві, і своя особлива Предметность в науці і викладанні, і своя Предметность в суді та управлінні, своя Предметность в мистецтві, своя Предметность в армії. І все те, що називається в житті - підлещуватися, непотизму, святокупством, хабар, криводушшя, гражданскою боягузтвом, політичної продажністю, заздрістю, лестощами, зрадою, безчестям, кар'єризмом, лукавством, інтриги, або ж, висловлюючись російськими літописними словами, - "кривдою "і" крадіжкою "- все це розкладає праві і створює розтлінну культуру і хвору державність, зводиться до відсутності предметних в душі і в житті. Але треба сказати і протилежне: немає більш міцного і плідного єднання на землі, як єднання людей у ​​духовній предметно - у спільній молитві, в духовній близькості шлюбу і дружби, в цьому академічному співробітництві, у військовому братстві єдиної армії, в предметно-політичному едіночувствіі, в патріотичному підйомі.

Про вихованні У ПРИЙДЕШНЬОЇ РОСІЇ III

Той, хто зазнав впливу предметної на людську душу, той відразу зрозуміє, якщо я скажу: Предмет є якась жива і священна стихія, субстанція або "есенція" духовного життя, яка несе людині безліч дорогоцінних дарів. І перш за все вона дає йому почуття предстояния: "є щось вище і більше, ніж я сам, таке, що я бачу і до чого я прагну, що мені світить і кличе мене і з чим я пов'язаний благоговінням і любов'ю". І далі - почуття відповідальності, бо це предстояние пов'язує мене, покладає на мене обов'язки і повноваження, за здійснення яких я відповідаю. Звідси новий дар: почуття реальної сили, яка покликана до- дії, так, що рішення її не байдужі і зусилля її НЕ безсилі, але необхідні і дорогоцінні в плані Божого Справи. З цим пов'язаний новий дорогоцінний дар - почуття служіння, тобто уповноваженого і покликаного самостійного продукування перед Обличчям Божим, почуття несення тягаря, дозволу завдань, - словом, творчої участі в справі мироустроения. У природному зв'язку з цим стоять нові дари предметних: з одного боку, - непідробне смиренність, бо майбутній духовної субстанції світу відчуває свою дещицю і безпорадність, і відповідальний знає, за що і перед Ким він відповідає, і який несе служіння вчиться скромності і смиренності; - ас іншого боку - Предметне служіння дає людині впевненість у своїй правоті, яка вільна і від зарозумілості, і від гордості, - і якусь духовну строгість і владність, які виникають безпосередньо з почуття предметною наповненості, покликання і сили. Людина, що живе відповідальним Предметним спогляданням, є натхненний чоловік, а справжнє натхнення є саме предметного н її дар; людина в натхненні дихає законом самого предмета, вимовляє Його зміст, здійснює Його ритм; і так воно є всюди - в мистецтві, в науці, і в політиці. Саме тому предметно людині властивий дар вірного визначення мети. бо цілі, які він бачить і ставить, мають завжди далеку силу і високий сенс; вони бувають вірні і в земній, емпіричному плані, але ніколи не обмежуються ним і не вичерпуються, тому що їх головна сила і їх головний сенс - в "небесно-земному" плані, тобто в тому, що вони включені в тканину Божого Справи. Предметний людина - знає він про те чи не знає, а іноді він про це і не знає, - є знаряддя або орган Справи Божого на землі, а тому і доля його не байдужа в вищому плані буття, і сам він спокійно доручає себе Руке Божої , - ось так, як Пушкін вимовив це в своєму "Арионе" і як Тютчев вимовив це про самому Пушкіна ( "Ти був богів орган живий". ..) Така людина не вважає свій земний кінець "загибеллю" і не вірить в неуспіх або поразку свого земного справи: бо він знає, що "його" справа не є тільки "його" справу, а є Справа Предметне, і тому - Боже , що невдача його є лише видима невдача і що кінцева перемога його забезпечена вищою Силою. Образно це можна було б висловити так: він все життя як би тримається правою рукою за небо У всякому разі, він твердо знає, де знаходиться його головна опора і Хто в кінцевому рахунку вирішує його долю.

Все це можна було б висловити так, що Предметность дає людині вірне почуття власної духовної гідності.

Даремно сучасні безбожники вважають, ніби Бог є фантастична істота, котра перебуває десь "там", про який ми уявляємо всякі страхи і перед яким ми весь час принижувати. Насправді віра в Бога не принижує і не знесилює людину, а, навпаки підносить його, перетворює і зміцнює. Це пояснюється тим, що Божу присутність і віяння ми сприймаємо в нас самих, і до того ж не страхом, а любов'ю, що не протестом, а радістю, і не приниженням, а перетворенням і вознесінням. Це любов і радість, це сприйняття і споглядання Божого віяння серцем і волею, це здійснення Його волі, як своєї, і визнання всього цього думкою - анітрохи не принижує людину, а перетворює і підносить його. Безбожники уявляють собі ставлення людини до Бога, як відношення маленької і слабкої речі до величезної і сильної, тобто як зовнішнє відношення, - якесь "внестояніе" і "протистояння", страшне, загрозливе ...- ось-ось обрушиться гора і розчавить ... Насправді ж все це йде зовсім інакше. Це є внутрішнє ставлення, - відношення сприйняття і любові, присутності і радості, звідки і виникає своєрідне і таємниче єднання людини з Богом.

Людина сприймає дихання Боже в глибині свого особистого духу - не слухом, і не словом, а серцем тим таємничим і глибоким чувствилищем, яке ми називаємо "вірою" і "молитвою", а також - натхненням, совістю, очевидністю або іншим актом споглядає любові . Зазнавши що-небудь з цього, - одним актом або багатьма, довго або коротко, - людина оновлюється. Сутність цього оновлення полягає в тому, що людина, по слову Євангелія, навчається бути і жити на землі в якості земного "сина" Божого. Для цього треба, щоб людина любила Бога і разом з Богом любив то вчинене, що Бог любить; і бажав Бога і разом з Богом бажав того божественного, чого Бог бажає; - і споглядав Бога і Його Творіння променем свого сердечного споглядання і прагнув побачити те, що Бог дивиться в людях і в світі. Переживши це, людина здійснює і стверджує свою здатність - "бути з Богом заодно", любити Його і любити з Ним разом, бажати Його і бажати з Ним разом, споглядати Його і споглядати

з Ним разом. І якщо людина раз здійснив цю здатність, оцінив її сенс і значення, на ділі довів її і затвердив за собою, то це означає, що він увійшов в тканину духовної предметності світу, долучився їй і включився в неї. Це означає, що він став до Бога в ставлення "сина" до "Батькові", став людиною-сином. Він перестав бути людиною-вовком, або просто - "людиною-сином-земного батька". Він став людиною, які сприйняли свого Небесного Отця: - іскрою Його вогню; Краплі з Його передвічного водомета, коштовним камінням з Його скарбниці; диханням Його уст; - Його органом, Його носієм. Його житлом або храмом, - його сином, які мають покликання і право говорити Йому "Отче наш!".

Ось звідки іде то основне, без чого немає духовної особистості - почуття власної духовної гідності; - це не зарозумілість, що не самовпевненість, що не марнославство, що не честолюбство і не гордість, а саме почуття власної духовної гідності, в якому повага до свого духу є в той же самий час смиренність перед лицем Божим; -і це навіть не "почуття", бо почуття хитке і скороминущі, це предметна впевненість, доведена до очевидності, до переконання, до основи, особистому житті. Це не є підвищена або перебільшена самооцінка, завжди голодуюча по чужому визнання; тут справа не в оцінці свого земного складу, але в здатності утвердитися в своєму понадземний складі, т е. встановити в себе вівтар Божий і підтримувати на ньому вогонь Божий (по древньому гімну: "Тобі в серцях вівтар поставимо" ...), і звернутися до Бога зі словом "Батько" і з справами "сина".

Всякому людині є, і гідно, і необхідно поставити в своєму серці цей молитовний вівтар, слухати закликам совісті і честі і зробити свою волю знаряддям Волі Божої, - і тим затвердити в собі духовне гідність, як основу особистого життя, як вірне мірило людей і їх вчинків, як почуття особистої, громадської і політичної рангу. Від цього у людини робиться невимовне усно і словесно, але вічно-живе "міркування" або вольове рішення, на кшталт такого: "як зроблю я це злу справу, я, майбутній моєму Богові і освітлюваний Його вогнем?"; або: "як увійду я сьогодні в єднання з Богом, покрививши душею?"; або: "як зблазнюсь я хабара, якщо я покликаний ткати ризу Божу?"; - "як виправдаю я це життя облуди і брехні перед живуть в мені сином Божим?"; - "як впущу в собі носія Духа?"; - "якщо зроблю цю ницість, - то куди я подінуся від живе в мені дихання уст Його? "; -" що залишиться від мене, якщо угашена в собі Його вогонь? "...- і все це є не що інше, як голос власного духовного гідності, що дає людині живу совісність., підвищене почуття відповідальності, безперервне предстояние, вірне і спокійне ходіння по Його шляхах, старанне ткання різи.Его. А якщо висловити все це в загальній, обережною і скупий філософської формулою, то це є Предметность серця, волі і справи.

Ось до чого треба виховувати нові покоління росіян людей. Ось чого потребує вільний, гідний, громадянський російська людина. Ось у чому порятунок і розквіт майбутньої Росії. І про те, як нам створити на цих засадах нове російське виховання і освіту, - повинні бути всі наші помисли.

Що дало Росії Православне Християнство

Національна духовна культура твориться з покоління в покоління не свідомої думкою і не свавіллям, а цілісним, тривалим і натхненним напругою всього людської істоти; і перш за все, інстинктом і несвідомими, нічними силами душі. Ці таинствен ні сили душі здатні до духовної творчості тільки тоді, якщо вони осяяні, облагороджені, оформлені і виховані релігійної вірою. Історія не знає культурно-творчого та духовно-великого народу, який перебував в безбожництві. Найостанніші дикуни мають свою віру. Впадаючи в безвір'я, народи розкладалися й гинули. Зрозуміло, що від досконалості релігії залежить і висота національної культури.

Росія була споконвіку країною Православного Християнства. Її творчо провідне національно-мовне ядро ​​завжди сповідувала Православну Віру. (Див., Напр., Статистичні дані Д. Менделєєва. До по знанню Росії. Ст. 36-41, 48-49. До початку XX століття Росія налічувала близько 66% православного населення, близько 17% не православних християн і близько 17% нехристиянських релігій (близько 5 мільйонів євреїв і близько 14 міл. тюрко-татарських на пологів).) Ось чому дух Православ'я завжди визначав і нині визначає настільки багато і глибоке в будові російсько-національного творчого акту. Цими дарами Православ'я протягом століть жили, просвітіться і рятувалися всі російські люди. всі громадяни Російської Імперії, - і ті, які про них забували, і ті, які їх не помічали, від них відрікалися або навіть їх паплюжили; і громадяни, що належали до інославних сповідання або стороннім племенам; і інші європейські народи за межами Росії.

Для вичерпного опису цих дарів знадобилося б ціле історичне дослідження. Я можу вказати на них лише коротким обчисленням. 1) Усі основний зміст християнського одкровення Росія отримала від православного сходу і в формі Пра вославія, на грецькому і слов'янською мовою. "Великий духовний і політичний переворот нашої планечи є християнство. У цій священній стихії зник і оновився світ" (Пушкін). Цю священну стихію хрещення і полегшення в Христа Сина Божого російський народ переживав в Православ'ї. Воно було для нас тим, чим воно було для західних народів до поділу церков; воно давало їм те, що вони згодом втратили, а ми зберегли; за цим втраченим духом вони починають нині звертатися до нас, вражені мучеництвом Православної Церкви в Росії. 2) Православ'я поклало в основу людської істоти життя серця (почуття, кохання) і виходить з серця споглядання (бачення, уяви). У цьому його глибоке відміну від католицизму, провідного віру від волі до розуму, - від протестантизму, що веде віру від розуму до волі. Ця відмінність, тисячу років визначало російську душу, залишається навіки; ніяка "унія", ніяке "католицтво східного обряду", ніяке протестантське місіонерство - не переробить православну душу. Весь російський дух і уклад оправославлени. Ось чому - коли російською народ творить, то він шукає побачити і зобразити улюблену. Це основна форма російського національного буття і творчості. Вона виплекана православ'ям і закріплена слов'янства і природою Росії.

3) У моральній області це дало російського народу живе і глибоке почуття совісті, мрію про справедливості й святості, вірне дотик гріха, дар оновлюючого покаяння, ідею аскетичного очищення, гостре почуття "правди" і "кривди", добра і зла.

4) Звідси ж такий характерний для російського народу дух милосердя і всенародного, бессословного і наднаціонального братства, співчуття до бідного, слабкого, хворого, убогого та навіть злочинцеві (Див .. напр., У Достоєвського, Щоденник Письменника за 1873 р стаття III "Среда" і ст. V "Влас"). Звідси наші ніщелюбівие монастирі і Добродії (СРВ .. напр., У І. Е. Забєліна. Історія міста Москви.): Звідси наші богадільні, лікарні та клініки, що створювалися на приватні пожертвування.

5) Православ'я виховувало в російській народі той дух жертовності, служіння, терпіння і вірності, без якого Росія ніколи не відстоялася б від усіх своїх ворогів і нe побудувала б свого земного житла. Російські люди протягом всієї своєї історії вчилися будувати Росію "цілуванням Хреста" і черпати моральну силу в молітвс. Дар молитви є найкращий дар Православ'я.

6) Православ'я затвердив релігійну віру на свободу і на щирості, зв'язавши їх воєдино; цей дух воно повідомило та російської душі і російської культури. Православне місіонерство прагнуло приводити людей "хрещення" - "любов'ю", а ніяк не страхом (З настанови Митрополита Макарія першому казанському архієпископу Гурію в 1555 р Винятки лише підтверджують основне правило). Саме звідси в історії Росії той дух релігійної і національної терпимості, Когоро інославні і іновірних громадяни Росії оцінили по достоїнству лише після революційних гоніння на віру.

7) Православ'я несло російського народу все дари християнського правосвідомості - волю до миру, братерства, справедливості, лояльності та солідарності; почуття гідності і рангу; здатність до самовладання і взаємної поваги, словом, - все те, що може наблизити державу до заповітам Христа (Див. нижче главу шістнадцяту).

8) Православ'я вигодувало в Росії почуття відповідальності громадянина, чиновника і Царя перед Богом, і перш за все зміцнило ідею покликаного, що Його намастив і Богу службовця монарха. Завдяки цьому тиранічні государі були в історії Росії сущим винятком. Все гуманні реформи в російській історії були навіяні або підказані Православ'ям.

9) Російське Православ'я вірно і мудро дозволив важке завдання, з яким майже ніколи не справлялася західна Європа, - знайти правильне співвідношення між церквою і світською владою (Див. Нижче главу дванадцяту. Мається на увазі допетровська Росія), взаємне підтримку, при взаємній лояльності і взаємне непосяганіі.

10) Православна монастирська культура дала Росії не тільки сонм праведників. Вона дала їй її літописі, т. Е. Поклала початок російської історіографії та російській національній самосвідомості. Пушкін висловлює це так: "Ми зобов'язані монахам нашою історією, слідчо і просвітою" (Пушкін. "Історичні Зауваження" 1822 p.) Не можна забувати, що Православна віра довго вважалася в Росії істинним критерієм "російськості".

11) Православне вчення про безсмертя особистої душі (втрачено сучасному протестантизмі, штовхаючи "вічне життя" не в сенсі безсмертя особистої душі, яка визнається смертної), про покору вищій владі за совість, про християнський терпінні і про віддачу життя "за други своя" дало російської армії все джерела її лицарства, особисто-безстрашного, беззавітно слухняного і всепреодолевающего духу, розгорнутого в її історичних війнах і особливо в науці, і в практиці А. В. Суворова, і не раз визнавався ворожими полководцями (Фрідріхом Великим, Наполеоном і ін. ).

12) Всі російське мистецтво спливло з православної віри, споконвіку вбираючи в себе її дух дух серцевого созepцанія, молитовного ширяння, вільної щирості і духовної відповідальності (Див. У Гоголя "У чому ж нарешті істота Російської Поезії". А також "Про ліризмі наших поетів ". СРВ. мою книгу" Основи Мистецтва. Про скоєний в мистецтві "). Російська живопис пішла від ікони; російська музика була овіяна церковним співом; російська архітектура пішла від храмового і монастирського зодчества; російський театр зародився від драматичних "дійств" на релігійні теми; російська література пішла від церкви і чернецтва.

Чи всі тут перелічені? Чи всі згадано? Ні. Тут ще не сказано про православному старчестве, про православному паломництві, про значення церковно-слов'янської мови, про православній школі, про православну філософії. Але все тут і не можна вичерпати.

Все це і дало Пушкіну підставу встановити як непорушну істину: "Грецьке віросповідання, окреме від всіх інших, дає особливий національного характеру" (Пушкін "Історичні Зауваження" 1822 p.) Таке значення Православного Християнства в російській історії. Ось чим пояснюються ті люті, історично нечувані гоніння на Православ'я, які воно зазнає нині від комуністів. Більшовики зрозуміли, що коріння російського християнства, російського національною духу, російської честі і совісті, російського державного єдності, російської сім'ї та російського правосвідомості - закладені саме в православній вірі, тому вони пьпаются викорінити її. У боротьбі з цими спробами російський народ і православна церква висунули цілі сонми сповідників, мучеників і священномучеників; і в той же час відродили релігійне життя епохи катакомб, - усюди, в лісах, в ярах, в селах і містах. За двадцять років російський народ навчився зосереджуватися в мовчанні, очищати і загартовувати свою душу перед обличчям смерті, молитися пошепки, організовувати церковне життя в гоніннях і закріплювати її в таємниці і тиші. Закладається фундамент нової Росії: вона буде будуватися на священній крові і на молитовних сльозах. І нині, після двадцяти років гонінь, комуністи повинні були визнати (взимку 1937 г.), що одна третина міських жителів і дві третини сільського населення продовжують відкрито вірити в Бога. А скільки з інших вірують і моляться потай? ...

Гоніння пробуджують в російській народі нову віру, повну нової сили і нового духу. Страдаюшіх серця відновлюють своє споконвічно-древнє релігійне созepцaніе. І Росія не тільки не піде від Православ'я, як сподіваються її вороги на заході, але зміцниться в священних засадах свого історичного буття.

Наслідки революції подолають її причини.

криза безбожництва

Історичний час, що випало нам на долю, виконано великого і глибокого значення: це епоха надзвичайної насиченості, напруженості, епоха краху, що підводить підсумки великому історичному періоду; цей час випробування: відбувається як би якийсь історичний і духовний огляд, життєва ревізія людських духовних сил, укладів і шляхів.

Так, як якщо б якийсь великий суддя сказав сучасному людству: "Ось, я допущу силам зла і спокуси, силам допитливим і спокушаючим; і вони розгорнуть вчення своє і будівництво своє, а ти - їм у відповідь - відкриєш душу свою і покажеш особа своє ; і буде великий суд над ними - у справах і плодам їх; і над тобою - по сповідання і спротиву твоєму ".

І ось, згідно з цим, нечутно який промовив, але настільки гостро виразного нам в подіях гласу, - наш час розвернуло перед нами відразу: найбільший підйом войовничого безбожництва і найсуворіший суд над виношеної людством за останні століття і тисячоліття релігійністю.

А якщо охопити весь процес відразу єдиним виразом, то перед нами розгорнеться єдиний в своєму роді криза безбожництва.

Слово криза є спочатку слово грецьке. Воно походить від "Кріно", що означає "суджу". Криза позначає такий стан людини, його душі або тіла, або справ і подій, в якому виступають приховані сили і схильності; вони розвиваються, розгортаються, здійснюють себе, досягають свого максимального напруження і прояви, своєї висоти і повноти і тим самим виявляють свою справжню природу: вони як би вимовляють самі над собою суд і переживають поворотний пункт; це їх перелом, перевал; годину, в який вирішується їхня життєва доля; цей час їх буйного розквіту, за яким почнеться - або їх подолання та крах, або ж вмирання того людини або того людського ставлення, яке було наздогнати кризою.

Ось що я хочу сказати, кажучи про кризу безбожництва. Як би не були тяжкі для кожного з нас події, викликані цією кризою, ми не повинні ні розгублюються під їх ударами, ні вдаватися до духовної сліпоти. Ради ми або не раді, але народилися в таку епоху і що кинуті всевладного рукою в цей вир випробувань і небезпек, - ми покликані бути учасницями, не просто пасивними жертвами, об'єктами, але активними учасниками, вольовими суб'єктами цього процесу. А для цього ми повинні зрозуміти, в чому полягає глибокий сенс нашого історичного положення; чого вимагає і чекає від нас Суддя, який викликав нас на суд; які сили є у нас і як нам з ними бути і обходитися; і як нам докласти їх до того історичного справі, учасниками якого ми опинилися. Ми повинні зрозуміти сенс світових подій. Зрозуміти, що сенс їх виражається цими двома словами, криза безбожництва. І вирішити, яке місце ми покликані зайняти в цьому розгортається перед нами процесі; де у всесвітньому масштабі виступили приховані досі сили безбожництва; де вони розвернулися і досягли небувалої ще висоти, повноти, відвертості і напору, де вони вперше оголили свою справжню природу, і ось на наших очах як би вимовляють самі над собою суд, вирішуючи свою долю, а разом з тим і долю всього людства.

Чи бачимо ми це? Розуміємо ці події? І якщо бачимо і ра- зуме, то де ми самі серцем і волею?

І перш за все - в самому протіканні цієї кризи немає таких явищ і ознак, за якими ми могли б передбачити його результат?

У чому полягає ця криза?

Якщо ми вдумливо вслухається в те, що говорять сучасні скептики Бога, то побачимо, що їх позицію можна звести до двох пунктів:

I. Немає жодної підстави - визнавати буття Бога:

II. Віра в Бога не тільки безпідставна і непотрібна, але ще і життєво шкідлива.

Все інше, що вони говорять, зводиться саме до цих двох пунктів, до їх розвитку і деталізації.

Одні висловлюють це в вихованої формі салонного скептицизму; інші в неделікатність формі іронічної насмішки, треті в агресивній формі револьверного пострілу або динамітного вибуху. Але все мають на увазі саме ці дві тези: віра в Бога є безпідставне марновірство, забобон або лицемірство; віра в Бога шкідлива людству (або пролетаріату), затримуючи його прогресивний розвиток (або його класову боротьбу за запровадження соціалізму чи комунізму). Або ще простіше, грубіше і ясніше: вірити в Бога - нерозумно, вірити в Бога - шкідливо. Ці твердження можна затамувати в собі, як свою особисту, приватна думка, - як робили в XIX столітті багато російські інтелігенти з вольтеріанцем; тоді ці тези часом видозмінювалися, наприклад: вірити в Бога нерозумно, а розумній людині і шкідливо; але широкому загалу, яка дурна, це безглузде заняття може бути навіть корисно, щоб вона впокорилися, що не звірів і слухняно працювала.

Сучасна світова революція не могла і не захотіла прийняти цю останню застереження: її теза прямолінійніше і послідовник неї: вірити в Бога - нерозумно і шкідливо для будь-якої людини; особливо ж - для маси, бо вона якраз і не повинна - ні миритися, ні покарань працювати. Маса покликана до повстання - їй особливо нерозумно і особливо шкідливо вірити в Бога; їй необхідно безбожництво; годі чекати, поки вона сама втратить віру, безбожництво має бути їй нав'язано в порядку державної диктатури - аргументом, вихованням, подачками, винищенням духовенства, руйнуванням церков, терором. Розбіжності серед безбожників є, їх не можна замовчати. Але основна думка одна: нерозумно і шкідливо. І ось криза сучасної безбожництва полягає в тому, що люди приречені зжити до кінця, до дна, дотла ці твердження про дурість і шкідливості віри в Бога. Вжити їх в життя - в культуру, в моральність, в політику, в господарство, до ладу сім'ї, в педагогіку, в дипломатію, в науку; внести їх зміст в усі кути і закутки людської цивілізації, примушуючи її оновитися і переродитися під впливом цієї нової "премудрості". І на ділі, на наслідки цього переродження переконатися і доказагь - в який духовної темряві перебувало досі людство і особливо так зване "буржуазне" людство.

Ну що ж? Ми чули цей подвійний тезу: "нерозумно" і "шкідливо".

Позиція викреслена. Формула дана. Виклик кинуто. Від нас чекають відповіді. Певного, ясного, чесного.

Ні, цього мало. Ми повинні дати відповідь не тільки ясний і чесний, але ще пояснює і переконливий. Ми повинні пояснити, - як це трапилося, що люди дійшли до такої, скажімо, "премудрості"; пояснити собі самим і прийдешнім поколінням, і їм, цим просвітителям всесвіту, які запевняють всіх, що несуть людям вищу світогляд і суспільне звільнення.

І потім ми повинні дати відповідь переконливий - т. Е. Довести, що вірити в Бога не по-дурному і не шкідливо, і довести, що, навпаки, саме безбожництво є справа дурних i шкiдливих з усіх, затевав- шихся людством.

Ми розуміємо, що можна не мати віри або втратити її; і це не дурість, а нещастя; і цього нещастя можна і треба допомогти. Але безбожництво як правило життя і програма життя - як план прогресу, щастя, жізнеустроенія - є жалчайшее з дурниць і згубна з шкідливостей, які відвідували людську голову.

Отже, за справу.

Пояснимо, як могло це статися, що в XX столітті після Рождест- ва Христового люди почали волати на весь світ про дурість і шкідливості віри в Бога? Історичне висвітлення цього процесу зажадало б великого дослідження, яке не може вміститися в рамки однієї лекції. Але суть справи зводиться до наступного.

За останні століття людство збідніло внутрішнім, духовним досвідом і приліпилося до зовнішнього чуттєвого досвіду; спочатку верхні, вчені шари утвердилися на те, що саме достовірне, дорогоцінний знання йде до нас від зовнішніх, матеріальних речей і приходить до нас через зір, слух, дотик, нюх і через їх фізичну або механічну перевірку виміром (вага і обсяг), підрахунком , кількістю і формальним, логічним міркуванням, а потім, так як здобуті таким шляхом зведення про матеріальну природу зробили величезні технічні і господарські перевороти і втягнули в них широкі верстви інтелігенції та напівінтелігенції, - то ця спрямованість до чуттєвого, зовнішньому, матеріальному досвіду і ця відраза від нечувственного, внутрішнього, духовного описта визначили собою душевний і розумовий уклад сучасного людства.

Верхні шари світової інтелігенції стали поступово розуміти, що це помилка і помилковий шлях, а й то лише частково, а середні верстви - постачають вчителів безбожництва, і напівінтелігенція - поставляє учнів безбожництва - зміцнилися в цьому укладі із захопленням і навіть жорстокістю. Демократичний лад дав пресу, вплив і влада саме цим верствам - і все виявилося визначеним. Але це лише поверхнева сторона процесу. Нам треба дивитися глибше.

Торжество чуттєвого, внешнематеріального досвіду над внут- ренним і духовним досвідом призвело до того, що люди звернулися до релігії і до Бога з чуттєвими мірилами і матеріальним розумінням. І результат цього тільки й міг бути негативним. Всього точніше це можна було б висловити так, що людина по-намагався сприйняти Бога невірним актом і не знайшов Його; і не знайшовши Його невірним актом, оголосив, що Його немає і що вірити в Нього нерозумно і шкідливо. Я спробую зараз роз'яснити мою думку до кінця.

Той, хто хоче побачити картину, повинен дивитися очима. Безглуздо - зав'язати очі чорною хусткою, прийти в картинну галерею, не почути жодної картини і піти, заявляючи, що все це обман або ілюзія і марновірство, бо ніяких картин немає. Той, хто хоче почути сонату Бетховена, повинен слухати вухами. Безглуздо - залити собі вуха воском, прийти в концерт, не помітити очима звуків сонати і піти, заявляючи, що це все ілюзії або обман, бо ніякої сонати не було і немає. Той, хто захоче досліджувати природу логічного поняття д озброїться для цього колбою, пінцетом, ланцетом і мікроскопом, зробить безглуздість і, зазнавши явну невдачу, не матиме ніякого права говорити, що логіка є дурниця або безпредметною марновірство.

Це я і висловлюю словами: предмети, що сприймаються людиною, різні, і кожен предмет вимагає від людини особливого сприйняття, іншого підходу, іншої установки - вірного акту. У людини в розпорядженні є: а) по-перше, зір, слух, смак, нюх, дотик і наступне за ними чуттєве уяву; з цими здібностями пов'язані тілесні відчуття болю, насолоди, голоду, холоду, тепла, тяжкості; все це джерела зовнішнього, чуттєвого досвіду, який притаманний тілесному людині і відкриває йому доступ до матеріальних речей зовнішнього світу; б) по-друге, у людини є внутрішні, душевні мули і здібності, а саме: відчування, воля, тілесно не пов'язане уяву і думку.

Отже: відчуття (так звана "життя серця") - пасивно страждає відчуття - афекти і активно виливаються почуття - емоції (такі - любов, ненависть, жалість, злість, заздрість, радість, печаль, обурення, покаяння і т. Д.); далі, воля - то здатність вирішувати, збирати свої внутрішні сили, направляти їх, керувати ними, сприймати свої повноваження, обов'язки і заборонності і будувати життя душі і тіла.

Людині дана ще здатність уявляти зміст і предмети не речового характеру, і до того ж уявляти їх то вірно, то невірно. До таких предметів не речового порядку відносяться світ людської душі і світ духовного сенсу, світ добра, зла, гріха і моральної досконалості, світ божественного одкровення, релігії і таїнств. Все це людина переживає нечувственного уявою, спогляданням, духовної інтуїцією, і ця духовна інтуїція аж ніяк не є щось випадкове, довільне або чисто суб'єктивне, навпаки, вона вимагає великої внутрішньої зосередженості, вправи, очищення, планомірного і систематичного здійснення.

Нарешті, людині дана сила думки, і ця думка може здійснювала вляться зовсім не тільки в формах абстрактного, плоского, формаль- ного розуму; немає, вона має ще й форму розуму - не тільки не суперечить вірі, серцю і духовної інтуїції, але творчо сполучається з ними і натхненно перейматися їхніми силами.

Все це становить величезну і багату сферу внутрішнього, духовного досвіду, який характерний для душевно-духовного людського єства і відкриває йому доступ до духовних предметів.

Так розкривається перед нами закон людського досвіду, якась основна істина, згідно з якою людина здатна дослідно воспр- нять предмет тільки тоді, якщо він звернеться до нього вірно, - вірним органом тіла або душі, або ж і тіла, і душі разом, або ж духу тобто, як ми висловлюємо це філософськи, - вірним актом.

Юрист, що сприймає і вивчає право, повинен звернутися до нього духовною волею і нечувственного уявою.

Геометр, що сприймає чисті протяжні фігури, повинен звернутися до них особливим спогляданням чистої протяжності і аналітичної думкою.

І так завжди і в усьому: особливий акт у скульптора, особливий у му- зиканта, особливий у геолога і особливий у психолога. Кожному предмет відповідає особливий акт вірного складу і будови. Невірний акт - не сприйме предмета зовсім.

Але в якому ж безпідставно, недозволене, дурному становищі буде той, хто спробує сприйняти предмет невірним актом і, зазнавши невдачі, почне стверджувати, проголошувати, волати, що такого предмета зовсім немає, що говорити про нього можна тільки з дурості або від лицемірства ?!

І ось саме в такому недозволене становищі перебувають безбожники. Дивіться.

Коли вони говорять: "Де Бог? Покажіть нам Бога! Йому немає місця ні на землі, ні в зоряному просторі! Де він знаходиться? Для нього немає місця". І коли ми не можемо дати їм відповіді на цей безглуздий і духовно безграмотний питання, а вони, бачачи наше складне становище, починають святкувати і заперечувати буття Боже, кажучи, по міткою і точної формулою Шмельова, це "все забобони кинуті, небо розкрито і протокол складено , що крім зоряної туманності нічого підозрілого не знайдено "(" На Пеньках ", стор. 105), то воістину торжествують вони передчасно і сослепу.

Бог не є матеріальна річ, що знаходиться в просторі; і людина, яка не може або не хоче сприйняти будь-що інше, що не розуміє, що є непротяжних реальності, непросторових буття, нематеріальні предмети; людина, яка на все замахується питанням - "де це знаходиться?", який бажає все бачити тілесним оком, відчувати пінцетом або визначати хімічною формулою, який бажає - "все похеріті, що неможна ні відом, ні смеріті" (1) , - ця людина подібний до того суті, яке не знало, звідки беруться жолуді, і не знало саме тому, що не могло підняти вгору своєї голови - або, за нашою термінологією, не могло змінити свій воспріемлющій акт. Той, хто дивиться в землю - не побачить зірок. Приліпився до зовнішнього досвіду - не побачить реальностей внутрішнього досвіду. Людина, позбавлена ​​творчої уяви, - нічого не створить в мистецтві. Людина, який придушив у собі совість, - не відрізнить добра від зла, бо совість є вірний орган, вірний акт сприйняття цих предметів. Безвольний людина не може керувати державою. Людина, викорінити в собі або розпадеться в собі духовне, - не сприйме Бога.

Якщо уявимо собі на мить комашку про двох вимірах, - має довжину і ширину, але не має третього виміру - висоти і укладену в окреслене коло, то побачимо, що вона не тільки не в змозі виповзти з цього кола, але що вона й уявити собі не може, які бувають істоти трьох вимірів. Дайте їй уявляє акт тривимірної будови - і вона зрозуміє, в чому справа; дайте їй самій вимір висоти - і вона сама не зрозуміє, перед чим вона досі ускладнювалася. А якщо вона, двовимірне істота, про- падаючи в колі від своєї двовимірних, знущалася над нами, тривимірними спостерігачами, і самовдоволено святкувала свій уявний розум і нашу уявну дурість, - то, ставши тривимірної, вона, мабуть, так зніяковів за своє минуле поведінку , що від сорому знову залізе в свій заклятий двовимірний коло. Бо вона зрозуміє, чтО насправді було "нерозумно" і "шкідливо".

Однак нам набагато важливіше, щоб ми самі спіткали позицію безбожника. Бо, якщо безбожник в омані і нам треба його спростувати і викрити, то ми повинні перш за все вловити, чтО відбувається в його душі і від чого він виходить, коли проголошує віру в Бога - "шкідливою дурницею". Щоб перемогти, треба вивчити противника; щоб допомогти хворому, треба осягнути його хвороба.

І ось наша перша задача і полягає в тому, щоб осягнути по- зицію безбожника краще і вірніше, ніж він сам її розуміє: бо він віддається їй сліпо, наполегливо, несамовито, а ми її не приймаємо, але не приймаючи її, ми повинні нею володіти.

Чому він заперечує Бога і віру в Нього?

Тому що в його досвіді немає місця для Бога. Він уявляє при цьому, що його досвід єдино вірний, здоровий, нормальний, зразковий, а ми стверджуємо, що його досвід, навпаки, - односторонній, убогий, урізаний, плоский, помилковий; і що, отже відсутність Бога в його досвіді - нічого не означає, крім того, що досвід його мізерний. І суперечка з ним можливий і буде победоносен саме на цій площині: ми скажемо йому - "що шукаєш живого - з мертвими"? або - що шукаєш духовного серед матеріальних речей обнови свій акт - і побачиш Бога, а поки намагаєшся сприйняти Його невірним актом, судження твої про Нього будуть дурні, жалюгідні і непристойно.

Бог є Дух - і відкривається тільки духовного досвіду і внут- реннему, духовному оку. А ви, заперечники Бога, відкидаєте духів ність людини, проголошуєте сенсуалізм, т. Е. Виняткове торжество плотського досвіду, і матеріалізм, т. Е. Виняткове буття матерії і тіла. Втупившись на світ чуттєво матеріальним оком, ви, звичайно, не знаходите Бога, як не знайшли б його при таких умовах і ми. Але ви не тільки самі засліпили своє око і залишили собі одні тілесні очі, але прагнете виколоти духовне око і у нас; ви оголошуєте нам - спочатку осуд і зневагу, а потім пряме гоніння і смерть. І виклик ваш ми приймаємо, а загроз своїх не лякаємося. Ми повинні показати, що ми зрячі, і викрити вашу сліпоту.

Бог є любов - і відкривається тільки живому, люблячому серцю. А ви, заперечники Бога, зневажаєте початок любові як прояв сентиментальності і рабства і проголошуєте класову ненависть як єдино вірний шлях і криваву, відплатну революцію як єдиний порятунок людства. Втупившись на світ і на людей серцем, повним страху, заздрості і злоби, ви звертаєтеся тим же самим актом до Бога - і починаєте ненавидіти і зневажати і Його як істота злісне і гнітюче, і прагнете нав'язати ті ж почуття і той же принцип і нам. А ми, у відповідь, повинні показати, в чому ваша помилка і чому ви заперечуєте Бога. Як це просто і ясно: Бог осягається духом і любов'ю, а потім, з духу і любові - Він споглядається нечувственного уявою, совістю, волею і натхненною думкою.

Люди, позбавлені духу і любові і не ті, що бажають або не можуть жити ними, що можуть сказати про Нього? Тільки те, що Його немає; що вірити в Нього, не слід, що це - нерозумно і шкідливо.

Чому нерозумно? Тому що безпідставно і забобонно. Навіщо вірити в те, чого немає? Розумно це? Люди без будь-яких підстав вірять в помилкові чутки. Розумно це? Ні, нерозумно. Люди від забобони вірять в те, що зустріти похорон до добра, а зустріти священика на жаль. Це забобонно і нерозумно. Ось також нерозумно вірити в Бога, якщо Його немає. А безбожники впевнені, що Його немає, бо, кажуть вони, ми Його не бачимо в світі зовнішніх речей - значить, його немає, значить, вірити в нього нерозумно.

А чому вірити в Нього шкідливо? Тому що, на думку безбож- ників, люди вірять від невігластва і страху; вірять від страху і бояться від віри; і чим більше вірять, тим більше бояться. А страх, та ще о марна страх, принижує людину, підриває в ньому віру в свої сили, підриває його натхнення і творчість і віддає його у владу того стану - духовенства, яке живить і підтримує в ньому цю боягузтво. Страх є породження рабства і джерело нового поневолення. А о марна страх викликає понад те ще покірну пасивність і безглузду надію на те, що неіснуючого Бога можна умилостивити, схилити на свою сторону і отримати від нього допомогу. Тому - віра шкідлива прогресу та свободи.

І ось, ми всі повинні осязательно і остаточно переконатися в цьому - що ми вийшли в самий глибокий тил противника, вірно оглянули його основні позиції, навчилися говорити на його мові і думати його думками і, головне - зрозуміли його слабкі місця і його основні, фатальні для нього помилки.

І ось, ми всі повинні осязательно і остаточно переконатися в етом.- що ми вийшли в самий глибокий тил противника, вірно оглянули його основні позиції, навчилися говорити на його мові і думати його думками і, головне - зрозуміли його слабкі місця і його основні, фатальні для нього помилки.

Ми зрозуміли, чому вони не вміють вірити в Бога і чому вони стверджують, що ця віра дурна і шкідлива. Ми зрозуміли, в чому полягає той глибоку кризу, який викликав до життя сучасне безбожництво.

Цивілізоване людство наших днів зубожіло духом і любов'ю і запеклим. Причини цього процесу глибокі і складні - і закладені в століттях; якщо звести їх до єдиної формули, то треба було б сказати: торжество розуму над натхненням, розрахунку над серцем, механічного над органічним, зовнішнього досвіду над внутрішнім досвідом.

Це торжество, це переважання виявилося не тільки в світських колах і умах, а й в релігійно-церковно-християнських. Зовнішні фактори сприяли цьому процесу: розмноження і ущільнення народонаселення; революційний вихід мас на поверхню життя; технічні відкриття, які створили нову промисловість; розвиток капіталу і пов'язана з ним нова і загострена класова диференціація, освіту промислового пролетаріату і великих міст, населення яких відривається від природи і підкоряється машинної життя; поширення полуобразованность і демократизації держав; дражливі, настирливі успіхи матеріальної цивілізації і пов'язана з цим загальна жага комфорту і насолоди; і багато іншого, чого я не можу тут навіть і перерахувати.

Все це вело і веде до одного - до зубожіння людства в дусі і любові.

Духовний людина остільки,

1) оскільки він живе внутрішнім досвідом, а не тільки і не просто зовнішнім, тілесно-чуттєво-матеріальним;

2) оскільки він вміє відрізняти - що подобається, приємне, що дає насолоду від того, що насправді добре, об'єктивно-чудово, істинно, морально, художньо, справедливо, абсолютно, божественно і

3) оскільки він, розрізняючи ці два ряди цінностей, вміє і линути до скоєного, надавати перевагу йому, насаджувати його, домагатися його, служити йому, берегти його і в разі потреби вмирати за нього.

І ось, у всеобшей гонитві за приятностями і задоволеннями, сучасне людство втратило це духовний вимір речей і діянь; воно розлюбив духовність в житті і в той же час розучилося любити, а навчилося озлоблятися і ненавидіти.

У наші дні більшість людей прагне не духу, а насолод; тріпоче немає від недосконалості і близькості до Нього, а від земних, чувст- ських хтивості всіх родів і видів, пересичуючись ними і хладея до всього іншого. Але що ще чудовий і фатально - людство наших днів висунуло відповідні теорії, вчення, доктрини, що виправдовують і обгрунтовують таке життя. Такі навчання: гедонізму, що зводить сенс життя до насолод, утилітаризму, заспокоює на користь, економічного матеріалізму, з його класовою боротьбою і рівним розподілом земних благ і насолод і т. Д.

Але і це все могло б бути не більше, ніж обтяжливим заблужде- ням, тимчасовим осліпленням: якби, наприклад, виявилося, що людство шукає досконалого і тільки спокусилося спокусою хтивості, - подібно Одіссею, який прагне на свою батьківщину і тимчасово застряє у німфи Каліпсо; або подібно прочанинові, що йде в Єрусалим і спокуса в шляху земними втіхами. Ми не ригорист (2), що не педанти і не бузувіри. Людина є людина і не може обійтися без людського.

Страшно інше: страшно те, що люди наших днів не хочуть іно що вони опиралися в запереченні духу і любові, що вони створили войовничий світовий центр, що хоче словом і прикладом, лукавством і злочином, борошном, злиднями, страхом і кров'ю нав'язати всьому людству уклад бездуховна і протіволюбовний, нав'язати всім людям сліпоту безбожництва і запеклість в цій сліпоти. І ще страшно те, що людство бачить цю затію і в більшості своїй байдуже мовчить або зрадницьки сприяє цій затії.

Ось де дно сучасної кризи. Ось де розкривається природа сучасного безбожництва - в його захватом войовничості. І, бачачи це дно і цю войовничість, розуміючи всю небезпеку цього про- процесу і вітаючи розумом і волею, і серцем будь-яку благородну спробу протистояти цій спокусі і зупинити його переможний хід, - ми повинні, ми покликані в нутрі підготувати себе до боротьби з цим безбожництвом , навчитися перемагати його духом і любов'ю - і в собі, і в інших, і зрозуміти його внутрішню приреченість.

(1) З вірша А. К. Толстого "Пантелей-цілитель".

(2) Ригоризм (від лат. Rigor - твердість) - суворе проходження будь-якому принципу в дії, поведінці в думки, що виключає будь-які компроміси.

Що нам робити?

Ця стаття професора И.А.Ильина була надрукована в XVI-му збірнику "День російської дитини" (С.-Франциско, квітень 1954 року) у вигляді листа на ім'я редактора збірника Миколи Вікторовича Борзова.

Вельмишановний Микола Вікторович!

Ви просили мене, щоб я написав для Вашого журналу "про себе самого". Я розумію це так, що мені слід формулювати для Ваших читачів мої життєві погляди і переконання. Я роблю це з радістю. І при цьому виходжу з питання: що нам робити? - нам, російським людям, вірним Росії і шукають шляхів до її відродження ...

І ось, з самого початку нам треба визнати, що криза, яка призвела Росію до поневолення, приниження, мучеництва і вимирання, був в основі своїй не просто політичний і не тільки господарський, а духовний. Труднощі господарські та політичні можуть виникнути і накопичитися всюди і можуть обрушитися на кожне держава. Але кожному народу даються духовні сили саме для того, щоб долати ці труднощі і творчо справлятися з ними, не впадаючи в розкладання і не віддаючи себе на спокусу і розтерзання силам зла ... Але в фатальні роки I-ї світової війни (1914-1918 ) російські народні маси не знайшли в собі цих необхідних духовних сил: ці сили знайшлися тільки у героїчного меншини російських людей; а разложившееся більшість, - бо за вирахуванням пасивно-нейтральних "Хороняк" це було, мабуть, більшість, - спокусилося про віру, про церкви, про батьківщину, про вірність, про честь і совість, пішло за спокусниками, допомогло їм задавити , замучити і викинути за кордон вірних і стійких, а саме було поневолене на десятки років своїми спокусниками.

Політичні та економічні причини, що призвели до цієї катастрофи, безперечні. Але сутність її набагато глибше політики та економіки: вона духовна.

Це є криза російської релігійності. Криза російського правосвідомості. Криза російської військової вірності і стійкості. Криза російської честі і совісті. Криза російського національного характеру. Криза російської родини. Великий і глибоку кризу всієї російської культури.

Я глибоко і непохитно вірю, що російський народ впорається з цією кризою, відновить і відродить свої духовні сили і відновить свою славну національну історію. Але для цього йому необхідно, перш за все, вільне дихання волі і розуму; - і чесні, вірні слова діагнозу, цілісний і прогнозу. А це дихання відібране у нього в Росії - вже тридцять років. Воно є тільки у нас, за кордоном, і то далеко не у всіх і не суцільне. Звідси наша найбільша відповідальність перед Росією.

Ми не повинні, ми не сміємо спрощувати і знижувати проблему нашого національного відродження. Ми повинні чесно, як перед лицем Божим, досліджувати наші слабкості, наші рани, втрачене нами; визнати їх і приступити до внутрішнього очищення і зцілення. Ми не сміємо віддаватися церковним розбратів, партійним чварам, організаційним інтриг і особистого честолюбства. Ми повинні коштувати себе заново: внутрішньо, духовно; готувати ті вірні слова і ті оздоровляючі ідеї, які ми висловимо нашим братам в Росії, в глибокій впевненості, що ми і там знайдемо наших однодумців, потай весь час думає і дуже піклувався про Росію, про її очищення та відновлення.

Після того, що сталося в Росії, ми, російські люди, не маємо жодної підстави пишатися тим, що ми ні в чому не передумали і нічому не навчилися, що ми зберегли вірність нашим доктринам і помилкам, що прикривав просто наше недоумство і наші слабкості. Росії не потрібні партійні трафарети! Їй не потрібно сліпе західництво! Її не врятує слов'янофільське самовдоволення! Росії потрібні вільні уми, зіркі люди і нові, релігійно вкорінені творчі ідеї. І в цьому порядку нам доведеться переглядати і оновлювати всі основи нашої культури.

Ми повинні заново запитати себе, що таке релігійна віра? Бо віра цільна, вона будує і веде життя; а наше життя вона не будувала і не вела. Ми в Христа хрестилися, але у Христа, не наділялися. Наша віра була заглушена пристрастями; вона була роз'їдена я підірвана розумом, який наша інтелігенція брала за Розум. Тому ми повинні запитати себе, що таке Розум і як видобувається його Очевидність. Ця очевидність розуму не може бути здобута без серцевого споглядання. Їм-то Росія і будувалася найбільше: з нього виходила (на відміну від католицтва і протестантства) Православна віра; на ньому спочивало в Росії вірне правосвідомість і військова доблесть; їм було пройняте все російське мистецтво; їм надихалася її медицина, її благодійність, її почуття справедливості, її многонародной братство.

І ось, що споглядає любов повинна бути знову виправдана після епохи ненависті і страху і знову покладена в основу оновлюється російської культури. Вона покликана розпалити полум'я російської віри і вірності; відродити російську народну школу; відновити російський суд, швидкий, правий і милостивий, і переродити російську систему покарань; вона покликана перевиховати в Росії її адміністрацію і її бюрократію; повернути російську армію до її суворівським основам; оновити російську історичну науку в традиціях Забєліна; окрилити і запліднити всю російську академічну роботу і очистити російське мистецтво від радянщини і від модернізму.

І головне: ВИХОВАТИ В НАРОД НОВИЙ РОСІЙСКИЙ ДУХОВНИЙ ХАРАКТЕР.

Готуючи це духовне відродження в наших дослідженнях, ми повинні поставити перед собою і вирішити ряд питань глибокого, останнього вимірювання.

Чому так необхідна і дорогоцінна людині духовна свобода? Чому так важливо виховати в людині самодіяльну і відповідальну духовну особистість? У чому сутність вірного характеру і як виростити його в російських людях? Що таке християнська совість і як здійснюється совісний акт? Чому треба берегти і тримати в чистоті сімейне життя? Як знайти духовні основи і духовні межі патріотизму і націоналізму? Чого вимагає справедливість - рівності або нерівності? Які суть аксіоми правосвідомості, порушення яких розкладе всякий режим і погубить будь-яка держава? Які суть необхідні аксіоми демократії, без яких її безглуздо вводити і безглуздо підтримувати? У чому основи монархічної влади, відсутність яких погубить будь-яку монархію? Які суть аксіоми і завдання академічного викладання? Чому воно вимагає свободи для професорів і самодіяльності від студентів? В чому полягає справжня свобода художника? У чому полягає художність мистецтва? Чому жодна галузь духовної діяльності не терпить ні продажності, ні лестощів, ні особистої, партійної і будь-якої іншої закулісної протекції? У чому сутність здорового господарського акту? Чому він вимагає вільної ініціативи, приватної власності і братської щедрості? У чому полягає на власні очі обнаружившаяся антисоциальность соціалізму? У чому полягає протиприродність і огидність всякого тоталітаризму, - все одно лівого або правого? У чому відмінність між авторитарним ладом і тоталітарним? Чому Росія виросла політично і духовно в авторитарному ладі і стала світовою раною при тоталітарному поневоленні?

Ясно: вся, вся духовна культура, у всіх своїх священних засадах вимагає від нас дослідження і нових національно-російських відповідей ... І нашому народові належить встати зі свого довгого приниження; покаятися в своїх спокусах і в своєму падінні, незмірно найбільшому, ніж те, про яке волав колись Хомяков; знову затвердити свій національний духовний "лик і заткані нову тканину нового життя. Це буде справою кількох поколінь; але воно буде здійснено і досягнуто.

А тепер дозвольте мені сказати два слона про себе особисто.

Протягом всього мого життя, з тих пір як я приступив до самостійних наукових досліджень, я працював саме в цьому напрямку. Бо я зрозумів політичні небезпеки Росії ще під час першої революції; я побачив спокусливість нової російської поезії і нової російської публіцистики в роки, що передували першій світовій війні; і пережив крах Росії кров'ю серця і п'ять років вивчав більшовизм на місці. І в радянських тюрмах давав собі клятву йти безоглядно по шляху цих досліджень.

Але я не поспішав писати і друкувати мої книги. Так, моє дослідження "Про сутність правосвідомості", яке закінчила в 1919 році, читане в вигляді курсу лекцій в московських вищих навчальних закладах, обговорену не раз в засіданнях московського юридичного товариства і в приватних зібраннях московської доцентури і професури, досі ще не побачило світла. Я давав моїм працям спокійно визрівати протягом десятиліть. У мене є теми, які виношують по тридцять

років ( "Вчення про духовне характер", "Аксіоми релігійного досвіду") і по сорок років ( "Вчення про очевидність", "Монархія і республіка"). Я повертався до кожної теми багато раз, через п'ять-шість років, і весь час накопичував матеріал; потім сідав писати, записував все, що було зріло, і знову відкладав. Тепер мені 65 років, я підводжу підсумки і пишу книгу за книгою. Частина їх я надрукував вже по-німецьки, але з тим, щоб втілити написаний російською. Нині пишу тільки по-російськи. Пишу і відкладаю - одну книгу за іншою і даю їх читати моїм друзям і однодумцям. Еміграція цими пошуками не цікавиться, а російських видавців у мене немає. І моя єдина втіха ось у чому: якщо мої книги потрібні Росії, то Господь вбереже їх від загибелі: а якщо вони не потрібні ні Богу, ні Росії, то вони не потрібні і мені самому. Бо я живу тільки для Росії.

Що є істинний націоналізм

(Глава з книги "Маніфест Російського Руху")

Є закон людської природи і культури, в силу якого все велике може бути сказано людиною або народом тільки по-своєму, і все геніальне народиться саме в лоні національного досвіду, способу життя й духу. Денаціоналізуясь, людина втрачає доступ до глибоких криниць духу і до священних вогнів життя. Бо ці колодязі і ці вогні завжди національні: в них закладені і живуть цілі століття всенародного праці, страждання, боротьби, споглядання, молитви і думки. Національне знеособлення є велика біда і небезпека: людина стає безрідним ізгоєм, безпідставним і безплідним блукачем по чужим духовним дорогах, знеособленим інтернаціоналістом, а народ перетворюється в історичний пісок і сміття.

Всією своєю історією і культурою, всім своїм трудом, спогляданням і генієм кожен народ служить Богу, як уміє. І для цього служіння кожен народ отримує понад дари Святого Духа і земне середовище для життя і боротьби. І кожен по-своєму сприймає ці дари і по-своєму створює свою культуру в даній йому земному середовищі.

І ось, націоналізм є впевнене і пристрасне почуття, - що мій народ дійсно отримав дари Святого Духа; що він прийняв їх своїм інстинктивним чувствилищем і творчо втілив їх по-своєму; що сила його жива і багата, і покликана до подальших великим, творчих звершень; що через це народові моєму личить культурне "самостояння", як запорука його величі (формула Пушкіна), і незалежність державного буття.

Отже, національне почуття є любов до історичного вигляду і до творчого акту свого народу.

Націоналізм є віра в його духовну і інстинктивну силу; віра в його духовне покликання.

Націоналізм є воля до творчого розквіту мого народу - в земних справах і в небесних звершеннях.

Націоналізм є споглядання свого народу перед лицем Божим, споглядання його історії, його душі, його талантів, його недоліків, його духовної проблематики, його небезпек, його спокус і його досягнень. Націоналізм є система вчинків, що випливають з цієї любові і віри, з цієї волі і цього споглядання.

Ось чому істинний націоналізм можна описати як духовний вогонь, який підносить людину до жертовного служіння, а народ - до духовного розквіту. Це є захват від споглядання свого народу в плані Божому, в дарах Його Благодаті. Націоналізм є подяка Богу за ці дари; але він є і скорботу про свій народ, якщо народ виявляється не на висоті цих дарів.

У національному почутті джерело гідності (Суворов: "Помилуй Бог - ми росіяни!"), Джерело братнього єднання ( "Постоїмо за будинок Пресвятої Богородиці!"), Джерело правосвідомості ( "Грізно служити і чесно випрямити"). Але істинний націоналізм вчить і покаяння, і смирення - при спогляданні слабкостей і катастроф свого народу:

"За все, за всякі страждання,
За всякий потоптаний закон,
За темні батьків деянья,
За темний гріх своїх часів,
За всі біди рідного краю, -
Наказую перед Богом доброти і сил,
Моліться, плачу і ридаючи,
Щоб Він простив, щоб Він простив! "

(Хомяков).

Істинний націоналізм відкриває людині очі і на національну своєрідність інших народів: він вчить не зневажати інші народи, а шанувати їхні духовні досягнення і їхнє національне почуття, бо і вони причетні дарів Божих, і вони перетворили їх по-своєму, як могли. Він вчить ще, що інтернаціоналізм є духовна хвороба і джерело спокус; і що над-націоналізм доступний тільки справжньому націоналісту: бо створити щось прекрасне для всіх народів може лише той, хто утвердився в творчому лоні свого народу. Істинна велич завжди грунтово. Справжній геній завжди національна.

Така суть істинного націоналізму. І ми не повинні коливатися в ньому, слухаючи спокусам псевдохристиянського або безбожного інтернаціоналізму.

Небезпеки і завдання російського націоналізму

Все те, що я висловив в виправдання і обгрунтування націоналізму, змушує мене договорити і визнати, що є хворі і збочені форми національного почуття і національної політики. Ці збочені форми можуть бути зведені до двох основних типів: в першому випадку національне почуття приліплюється до неголовних в життя і культури свого народу; у другому випадку воно перетворює твердження своєї культури в заперечення чужої. Поєднання і сплетіння цих помилок може породжувати найрізноманітніші види хворого націоналізму. Перша помилка полягає в тому, що почуття і воля націоналіста прикріплюються ні до духу і не до духовної культури свого народу, а до зовнішніх проявів народного життя - до господарства, до політичної могутності, до розмірів державної території і до завойовницьких успіхам свого народу. Головне, - життя духу, - не цінується і не бережеться, залишаючись зовсім в нехтуванні або будучи засобом для неголовне, тобто перетворюючись на знаряддя господарства, політики або завоювань. Згідно з цим є держави, націоналісти яких задовольняються успіхами свого народного господарства (економізм), або міццю і блиском своєї державної організації (етатизм), або ж завоюванням своєї армії (імперіалізм). Тоді націоналізм відривається від головного, від сенсу і мети народного життя - і стає чисто інстинктивним настроєм, піддаючись всім небезпекам оголеного інстинкту: жадібності, безмірною гордині, жорстокості і лютості. Він п'янить усіма земними спокусами і може перекрутити до кінця. Від цієї помилки російський народ був огороджений, по-перше, своїм природженим релігійним змістом; по-друге, Православ'ям, яке повідомило нам, за словами Пушкіна, "особливий національний характер" і вселило нам ідею "святої Русі". "Свята Русь" не їсти "морально праведна" або "досконала у своїй чесноти" Росія: це є православна Росія, визнає свою віру головною справою і відмінною рисою свого земного єства. Протягом століть Православ'я вважалося відмітною рисою російськості - в боротьбі з татарами, латинянами і іншими іновірцями; протягом століть російський народ осмислював своє буття не господарством, не державою і не воїнами, а вірою і її змістом; і російські війни велися в огорожу нашого духовного і віросповідних самобутності і свободи. Так було здавна - до кінця 19 століття включно. Тому російське національне самосвідомість впадало в спокуси економізму, етатизму та імперіалізму, і російському народу ніколи не здавалося, що головна справа його - це успіх його господарства, його державної влади і його зброї.

Друга помилка полягає в тому, що почуття і воля націоналіста, замість того, щоб йти в глибину свого духовного надбання, йде в огиду і презирство до всього іноземному. Судження: "моє національне буття виправдане перед лицем Божим", перетворюється всупереч всім законам життя і логіки, в безглузде твердження: - "національне буття інших народів не має перед моїм обличчям ніяких виправдань" ... Так, як якщо б схвалення однієї квітки давало підставу засуджувати всі інші, або - любов до своєї матері змушувала ненавидіти і зневажати всіх інших матерів. Ця помилка має, втім, зовсім не логічний природу, а психологічну та духовну: тут і наївна винятковість примітивної натури, і етнічно вроджене самовдоволення, і жадібність, і хіть влади, і вузькість провінційного горизонту, і відсутність гумору, і, звичайно, Неодухотворенная національного інстинкту. Народи з таким націоналізмом дуже легко впадають в манію величі і в своєрідне завоевательное буйство, як би не називати його - шовінізмом, імперіалізмом або як-небудь інакше.

Від цієї помилки російський народ був огороджений, по-перше, притаманні йому простодушний скромністю і природним гумором; по-друге, багатоплемінного складом Росії, і, по-третє, справою Петра Великого, що навчив нас суворому суду над собою і прищепив нам готовність вчитися в інших народів.

Так, російському народу властиво закривати собі очі на свої недосконалості, слабкості і пороки; навпаки, його скоріше тягне до недовірливих-покаянного перебільшення своїх гріхів. А природний гумор його ніколи не дозволяв йому вважати себе першим і водительности народом світу. Протягом усієї своєї історії він змушений був обходитися з іншими племенами, що говорили на незрозумілих йому мовах, що відстоювали свою віру і свій побут, а іноді наносили йому важкі ураження. Наша історія вела нас від варягів і греків до половців і татарам; від хозар і волзьких болгар через фінські племена до шведів, німців, литовців і поляків.

Татари, що наклали на нас своє довге ярмо, здалися нам "Нехристь" і "поганими" (Запах кінського поту, що поглинається сирого м'яса і кочевнической бруду, що йшов від татар, викликав у слов'ян суще огиду), але вони вшанували нашу церкву і ворожнеча наша до ним не перетворилася в презирство. Воювали з нами іновірці, німі для нас з мови ( "німці") і неприйнятні церквою ( "єретики") перемагає нами аж ніяк не легко, і, завдаючи нам поразки, змушували нас замислюватися над їх перевагами. Російський націоналізм проходив - і у внутрішньому замирення своєї країни і в зовнішніх війнах

Сувору школу поваги до ворогів: і Петро Великий, який умів "піднімати заздоровний кубок" "за вчителів своїх" - виявляв в цьому споконвічну російську рису - поваги до ворога і смирення в перемозі.

Правда, в допетрівською націоналізмі були риси, які могли привести до розвитку національної гордині і пошкодити Росії в цілому. Саме в російській народі стожілось і міцніло ірраціональне самопочуття, згідно з яким російський народ, наставляти Святої, Соборної і Апостольської церквою і ведений своїми благовірними царями, зберігає єдину праву віру, визначаючи нею свою свідомість і свій побут: его є якесь національне стояння в правді, від якого неможливо ні відступити, ні що-небудь поступитися, так, що переймати у інших нам нічого не можна, змішуватися з іншими грішно, і змінюватися нам нема в чому. Ні у бусурманів, ні у єретиків нам не слід вчитися, бо від помилкової віри може статися тільки помилкова наука і помилкове вміння.

Цей погляд до 17 століття формулювалося так: - "богомерзок перед Богом всякий, хто любить геометрію: а се душевні гріхи - вчитися астрономії і еллінських книгам" ... І ще:

- "якщо запитають тебе, знаєш філософію, відповідай: еллінських борзостей НЕ текох, риторских астрономів НЕ чітах, з мудрими філософія не бивах, філософію нижче очима видех, учуся книгам благодатного закону" ...

Російське урядове самосвідомість давно вже не відповідало цьому народному самопочуттю. З другої половини 15 століття, якщо не раніше, особливо ж після того, як обрушилися від саморобної невмілої будівництва стіни майже довершення Успенського Собору в Москві (1474 рік), з легкої руки Іоанна Третього, російський уряд запрошує з-за кордону архітекторів, лікарів і всяких технічних умільців: "єретична наука" вже гостює і служить, але ще не насаджується і не переймається. Борис Годунов мріяв заснувати в Москві не те академію, не те університет; Лжедмитрій думав зводити тут єзуїтську вищу школу. Необхідність вчитися світської "єретичної" науці ставала все більш очевидною, але консерватизм і провінціалізм церковно-національного самопочуття і зарозумілості санкціонували нерухомість побуту і свідомості. Духовна інерція народу стала опасною ...

Петру Великому довелося вломитися в це самопочуття і змусити росіян людей вчитися необхідного. Він зрозумів, що народ, який відстав в цивілізації, в техніці і знанні - буде завойований і поневолений, і не відстоїть себе і свою праву віру. Він зрозумів, що необхідно відрізнити головне і священне від неголовне, несвященного, земного - від техніки, господарства і зовнішнього побуту; що треба повернути земне землі; що віра Христова не узаконює відсталих форм господарства, побуту та державності. Він збагнув необхідність дати російській свідомості свободу світського, дослідницького взіраніем на світ, з тим, щоб сила російської віри встановила в подальшому новий синтез між Православним Християнством з одного боку, і світської цивілізацією і культурою - з іншого боку. Петро Великий зрозумів, що російський народ перебільшив компетенцію свого історично сформованого, але ще не розкрив всю свою силу релігійного акту, і що він недооцінив творчу силу християнства: Православ'я не може санкціонувати такий устрій свідомості, такий лад і побут, які знищать народну самостійність і зрадять ворогам і віру, і церква. Він витягнув урок з 1атар-ського ярма і з воєн з німцями, шведами і поляками: запал бив нас нашою відсталістю, а ми вважали, що наша відсталість є щось правовірне, православне і священно-обов'язкове. Він був упевнений, що Православ'я не може і не повинно робити собі догмат з неосвіченості і з форм зовнішнього побуту, що сильна і жива віра пропрацює і зрозуміє і облагородить нові форми свідомості, побуту і господарства. Християнство не може і не повинно бути джерелом обскурантизму і національної слабкості. І ось, небесне і земне розділилися в російській самопочутті. Разом з тим національне відокремилося від вероіспо-ведно-церковного. Російське самопочуття прокинулося, і почалася епоха російської національної самосвідомості, незакінчена і донині.

Старообрядці не прийняли цього розділу і стали вірними зберігачами російського православно-національного самопочуття у всій його недоторканності, наївності і вибагливі. Це було зворушливо і навіть корисно; не тому, що старообрядництво в церковному відношенні - право, а тому, що воно століттями, в душевній цілісності і з моральної ревнощами дотримувалися вірність первісної форми російського релігійного і російсько-національного самопочуття. Вірність буває зворушлива і корисна навіть і в обрядових дрібницях, бо в них втілюється глибина і щирість релігійного почуття. А тим часом Росії, російському духу і російського націоналізму мав бути новий шлях. Треба було розрізнити в культурній творчості - церковне і релігійне, і далі - церковне і національне; відкрити собі доступ до світської цивілізації і світської культури; і внести релігійно-православний дух, Иоанновский дух любові і свободи, в свою світське національну самосвідомість, в свою нову національно-світську культуру і національно-світську цивілізацію. Це завдання не вирішена нами ще й досі; і дозволом її буде зайнята майбутня Росія.

I. - Церква і релігійність не одне і те ж, бо Церква можна уподібнити сонця, а релігійність - усюди розсіюється сонячним променям. Церква є зіждітельніца, хранителька, живе осереддя релігії і віри. Але Церква не є "все у всьому", вона не поглинає нації, держави, науки, мистецтва, господарства, сім'ї та побуту, - не може поглинути їх і не повинна намагатися зробити це. Церква не є початок тоталітарне і всевладний. Православ'ю чужий "теократичний" (тобто строго кажучи екклезіастіческій) ідеал; православна Церква молиться, вчить, святить, благодатствует, надихає, сповідує, і, якщо треба, викриває, - але вона не панує, не регламентує життя, що не карає світськими покараннями і не бере на себе відповідальності за світські справи, гріхи, помилки і невдачі (в політиці, в господарстві, в науці і у всій культурі народу). Її авторитет є авторитет одкровення і любові; він вільний і заснований на якості її віри, її молитви, її вчення і її справі. Церква веде духом, молитвою і якістю, але не всепоглощеніем, як це намагалися здійснити Савонаролла у Флоренції, єзуїти в Парагваї і Кальвін в Женеві. Вона випромінює живу релігійність, яка повинна вільно проникати в життя і в усі життєві справи народу. Релігійному духу - всюди місце, де живе і творить людина, в усякому світському справі: в мистецтві та науці, в державі і торгівлі, в сім'ї і на ріллі. Він очищає і осмислює все почуття людини і в тому числі і національне почуття; а національне почуття, релігійно облагороджені і осмислене - незримо і ненарочіто проникає все людське творчість.

Так, Церква не може і не повинна озброювати армію, організовувати поліцію, розвідку і дипломатію, будувати державний бюджет, керувати академічними дослідженнями, завідував концертами і театрами і т.д .; але що випромінюється нею релігійних дух може і повинен облагороджувати і очищати всю цю світську діяльність людей. Жива релігійність повинна світити і гріти там, куди Церква відкрито не втручається або звідки вона прямо усуває себе.

II. - Церква, як єднання єдиновірство, наднаціональну, бо обіймає і єдиновірство іншої нації; але в межах єдиної нації "помісна" церковна організація отримує неминуче національні риси. До Православної Церкви належать не тільки російські, але й румуни і греки, і серби, і болгари; і тим не менше російське Православ'я (як церква, і як обряд, і як дух) має своєрідні риси російськості. Отже, церковне і національне не одне і те ж. Нація, як єднання людей з єдиним національним актом і культурою, не визначається приналежністю до єдиної церкви, але включає в себе людей різної віри, і різних віросповідань, і різних церков. І тим не менше російський національний акт і дух був вирощений в лоні Православ'я і історично визначився його духом, на що і вказував Пушкін. До цього російському національному акту більш-менш долучилися майже всі народи Росії самих різних вір і сповідань:

"І гордий внук слов'ян, і фінн, і нині дикий

Тунгуз, і друг степів калмик ".

І всі вони, самі того не знаючи, таємниче долучилися до дарів російського Православ'я, потаємно закладеним в російській національній акті. Російський націоналізм поширив приховані в ньому промені російського Православ'я по всій Росії. Але з цього вже ясно, що національне і церковне не одне і те ж.

Ця відмінність: церковного від релігійного і церковного від національного Росія усвідомлювала протягом двох століть після Петра. За ці два століття Росія виношувала свій світський націоналізм, зачата в Православної церкви і пройнятий християнським Іоаннівський духом любові, споглядання і свободи; вона виношувала його і в той же час вносила його в усі області світської культури: в зародилася з тих пір російську світську науку і літературу; в виникло і швидко дозріле до світової значущості світське російське мистецтво; в новий світський устрій права, правосвідомості, правопорядку і державності; в новий уклад російської світського життя і моральності; в новий уклад російського приватного і громадського господарства.

Православна Церква аж ніяк не була чужа всьому цьому. Вона залишалася як би матір'ю дорослих дітей, що пішли на свободу життєво-релігійного справи і праці, але не пішли духом з її світла і Духа. Вона залишалася матір'ю-берегинею молитви і любові, дорадниця і облічітельніца, лоном очищення, покаяння і навчених, - вічною матір'ю, ті, хто приймає новонародженого і молиться за покійного. Це її дух - звільнив селян, створив суд швидкий, правий і милостивий, створив російське земство і російську школу; це її дух - зростив і зміцнив російську національну совість і жертовність; це її дух - повіл і зміцнив російську мрію про досконалість; це її дух - вніс на всю російську культуру силу серцевого споглядання, надихнув російську поезію, живопис, музику і архітектуру і створив Пироговську традицію в російській медицині ... Але все не перелічиш їх.

І, тим не менше, те, що створювалося в Росії в 18 і 19 століттях - було саме світською національною культурою.

Росії було дано велике завдання - виробити російсько-національний творчий акт, вірний історичного коріння слов'янства і релігійному) духу російського Православ'я, - "імперський" акт такої глибини, ширини і гнучкості, щоб всі народи Росії могли знайти в ньому своє родове лоно, своє запліднення і водительности навчення; створити з цього акту нову, російсько-національну, світсько-вільну культуру (знання, мистецтва, моральності, сім'ї, права, держави і господарства) - все це в дусі східного, Иоанновского християнства (любові, споглядання і свободи); і, нарешті, побачити і вимовити російську національну ідею, провідну Росію через простору історії. Це завдання - довгий і претрудное, можна розв'язати тільки в століттях - натхненням і молитвою, самовихованням і невідступним працею. За два століття російський народ тільки приступив до його вирішення, і те, що їм скоєно, свідчить не тільки про велич цього завдання, і не тільки про надзвичайну, історично, етнічно і просторово обумовленої складності його, а й про тих силах і дарах, які дані йому для цього від Провидіння. Це справа була розпочата з надзвичайним успіхом, перервано політичної смутою і комуністичною революцією і залишилося нині незавершеним. Щоб завершити цю справу, знадобляться ще століття вільного творчого розквіту, і немає сумніву, що Росія відновить його після закінчення революції.

І ось, російський націоналізм є не що інше, як любов до цього історично склався духовному зовнішності і акту російського народу; він є віра в це наше покликання і в дані нам сили; він є воля до нашого розквіту; він є споглядання нашої історії; нашого історичного завдання і наших шляхів, що ведуть до цієї мети; він є бадьора і невтомна праця, присвячена цьому самобутньому величі майбутньої Росії. Він стверджує своє і творить нове, але аж ніяк не заперечує і не відкидає чуже. І Дух його є дух Иоанновского християнства, християнства любові, споглядання і свободи, а не дух ненависті, заздрості і завоювання.

Так визначається ідея російського націоналізму.

Про російської ідеї

Якщо нашому поколінню випало на долю жити в найбільш важку і небезпечну епоху російської історії, то це не може і не повинно коливати наше розуміння, нашу волю і наше служіння Росії. Боротьба російського народу за вільну і гідне життя на землі - триває. І нині нам більш ніж коли-небудь личить вірити в Росію, бачити її духовну силу і своєрідність, і вимовляти за неї, від її особи і для її майбутніх поколінь її творчу ідею.

Цю творчу ідею нам нема в кого і не для чого запозичити: вона може бути тільки руською, національною. Вона повинна виражати російське історичне своєрідність і в той же час - російське історичне покликання. Ця ідея формулює те, що російському народові вже притаманне, що становить його благу силу, в чому він правий перед лицем Божим і самобутній серед всіх інших народів. І в той же час ця ідея вказує нам нашу історичну задачу і наш духовний шлях;

це те, що ми повинні берегти і ростити в собі, виховувати в наших дітях і в прийдешніх поколіннях, і довести до справжньої чистоти і повноти буття, - в усьому, в нашій культурі і в нашому побуті, в наших душах і в нашій вірі, в наших установах і законах. Російська ідея є щось живе, просте і творче. Росія жила нею в усі свої натхненні годинник, в усі свої благі дні, у всіх своїх великих людей. Про цю ідею ми можемо сказати: так було, і коли так бувало, то здійснювалося прекрасне; і так буде, і чим повніше і сильніше це буде здійснюватися, тим буде краще ...

У чому ж суть цієї ідеї?

Російська ідея є ідея серця. Ідея споглядає серця.

Серця, споглядає вільно і предметно; і передавального своє бачення волі для дії, і думки для усвідомлення і слова. Ось головне джерело російської віри і російської культури. Ось головна сила Росії і російської самобутності. Ось шлях нашого відродження і оновлення. Ось те, що інші народи смутно відчувають в російській дусі, і коли вірно дізнаються це, то схиляються і починають любити і шанувати Росію. А поки не вміють або не хочуть дізнатися, відвертаються, судять про Росію зверхньо і говорять про неї слова неправди, заздрощів і ворожнечі.

1. - Отже, російська ідея є ідея серця.

Вона стверджує, що головне в житті є любов і що, саме, любов'ю будується спільне життя на землі, бо з любові народиться віра і вся культура духу. Цю ідею російсько-слов'янська душа, з давніх-давен і органічно схильна до почуття, співчуття і доброти, сприйняла історично від християнства: вона відгукнулася серцем на Боже благовістя, на головну заповідь Божу, і увірувала, що "Бог є Любов". Російське православ'я є християнство не стільки від Павла, скільки від Іоанна, Іакова і Петра. Воно сприймає Бога не уявою, якому потрібні страхи і чудеса для того, щоб злякатися і схилитися перед "силою" (первісні релігії); - не жадібний і властною земною волею, яка в кращому випадку догматично приймає моральне правило, підкоряється закону і сама вимагає покори від інших (іудаїзм і католицизм) - не думкою, яка шукає розуміння і тлумачення і потім схильна відкидати те, що їй здається незрозумілим (протестантство). Російське Православ'я сприймає Бога любов'ю, возносить йому молитву любові і звертається з любов'ю до світу і до людей. Цей дух визначив собою акт православної віри, православне богослужіння, наші церковні піснеспіви і церковну архітектуру. Російський народ прийняв християнство не від меча, не з розрахунку, що не страхом і не розумово, а Почуттям, добротою, совістю і серцевим спогляданням. Коли російська людина вірує, то він вірує НЕ волею і розумом, а oi ньому серця. Коли його віра споглядає, то вона не віддається спокусливим галюцинацій, а прагне побачити справжнє досконалість. Коли його віра бажає, то вона бажає не влади над вселенною (під приводом свого правовірності), а досконалого якості. У цьому корінь російської ідеї. В цьому її творча сила на віки.

І все це не ідеалізація і не міф, а жива сила російської душі і російської історії. Про доброту, лагідності і гостинність, а також і про волелюбність російських слов'ян свідчать одноголосно древні джерела і візантійські і арабські. Російська народна казка вся пройнята співучим добродушністю. Російська пісня є пряме вилив серцевого почуття у всіх його видозмінах. Російський танець є імпровізація, що виникає з переповненого почуття. Перші історичні руські князі суть герої серця і совісті (Володимир, Ярослав, Мономах). Перший російський святий (Феодосії) - є явище сущою доброти. Духом серцевого і совісного споглядання пройняті руські літописи і повчальні твори. Цей дух живе в російської поезії і літературі, в російського живопису і в російській музиці. Історія російського правосвідомості свідчить про поступове проникнення його цим духом, духом братнього співчуття і индивидуализирующей справедливості. А російська медична школа є його пряме породження (діагностичні інтуїції живої страждає особистості).

Отже, любов є основна духовно-творча сила російської душі. Без любові російська людина є невдале істота. Цивилизующую сурогати любові (борг, дисципліна, формальна лояльність, гіпноз зовнішньої законослухняності) - самі по собі йому мало властиві. Без любові - він або ліниво животіє, або схиляється до вседозволеності. Ні в що не віруючи, російська людина стає порожнім істотою, без ідеалу і без мети. Розум і воля російської людини наводяться в духовно-творчий рух саме любов'ю і вірою.

2. - І при всьому тому, перший прояв російської любові і російської віри є живе споглядання.

Споглядання нас вчило насамперед наше равнинное простір, наша природа, з її далями і хмарами, з її річками, лісами, грозами та хуртовинами. Звідси наше невгамовним взіраніем, наша мрійливість, наша споглядають "лінь" (Пушкін), за якою ховається сила творчої уяви. Російському споглядання давалася краса, полонить серця, і ця краса вносилася в усі - від тканини і мережива до житлових і кріпаків будівель. Від цього душі ставали ніжніше, витонченішими і глибше; споглядання вносилося і у внутрішню культуру - в віру, в молитву, в мистецтво, в науку і в філософію. Російській людині властива потреба побачити улюблене вживе і в'яве, і потім висловити побачене - вчинком, піснею, малюнком або словом. Ось чому в основі всієї російської культури лежить жива очевидність серця, а російське мистецтво завжди було - чуттєвим зображенням нечувственного-узренія обставинах. Саме ця жива очевидність серця лежить і в основі російського історичного монархізму. Росія росла і виросла в формі монархії не тому, що російська людина тяжів до залежності або до політичного рабства, як думають багато на заході, але тому, що держава в його розумінні має бути художньо і релігійно втілено в єдиній особі, - живому, споглядати, беззавітно улюбленому і всенародно "созидаемом" і зміцнювати цієї загальною любов'ю.

3. - Але серце і споглядання дихають вільно. Вони вимагають свободи, і творчість їх без неї згасає. Серцю не можна наказати любити, його можна тільки запалити любов'ю. Споглядання не можна наказати, що йому треба бачити і що воно повинно творити. Дух людини є буття приватне, органічне і самодіяльне: він любить і творить сам, відповідно до своїх внутрішніх потребам. Цьому відповідало споконвічне слов'янське волелюбність і російсько-слов'янська прихильність до національно-релігійного своєрідності. Цьому відповідала і православна концепція Християнства: не формальна, що не законнической, що не Моралізуюча, але звільняє людину до живої любові і до живого совісно споглядання. Цьому відповідала і давня російська (і церковна, і державна) терпимість до всякого іновірству і до всякої цих країв, що відкрила Росії шляху до імперського (не «імперіалістичного") розуміння своїх завдань (див. Чудову статтю проф. Розова: "Християнська свобода і давня Русь "в №10 щорічника" День російської слави ", 1940, Белград).

Російській людині свобода притаманна як би від природи. Вона виражається в тій органічної природності і простоті, в тій импровизаторский легкості та невимушеності, яка відрізняє східного слов'янина від західних народів взагалі і навіть від деяких західних слов'ян. Ця внутрішня свобода відчувається у нас у всьому: в повільною плавності і співучості російської мови, в російській ході і жестикуляції, в російській одязі і танці, в російській їжі та в російській побуті. Русскій мір жив і зростав в просторових просторах і сам тяжів до просторої необмежений. Природна темпераментність душі вабила російської людини до прямодушності і відкритості (Святославові "іду на ви" ...), перетворювала його пристрасність в щирість і зводила цю щирість до сповідання і мучеництва ...

Ще при першому вторгненні татар російська людина вважав за краще смерть рабству і вмів боротися до останнього. Таким він залишався і протягом усієї своєї історії. І не випадково, що за війну 1914-1917 року з 1.400.000 російських полонених в Німеччині 260.000 чоловік (18,5 проц.) Намагалися втекти з полону. "Такого відсотка спроб не дала жодна нація" (Н.Н.Головін). І якщо ми, враховуючи це органічне волелюбність російського народу, окинемо думкою його історію з її нескінченними воїнами і тривалим покріпаченням, то ми повинні будемо НЕ обуритися порівняно рідкісними (хоча і жорстокими) російськими буит, а схилитися перед тією силою державного інстинкту, духовної лояльності і християнського терпіння, яку російський народ виявляв протягом усієї своєї історії.

Отже, російська ідея є ідея вільно споглядає серця. Однак, це споглядання покликане бути не тільки вільним, але і предметним. Бо свобода, принципово кажучи, дається людині не для саморазнузданія, а для органічно-творчого само-оформлення, не для безпредметного блукання і произволения, а для самостійного знаходження предмета і перебування в ньому. Тільки так виникає і зріє духовна культура. Саме в цьому вона і полягає.

Все життя російського народу могла б бути виражена і зображена так: вільно споглядає серце шукало і знаходило свій вірний і гідний Предмет. По-своєму знаходило його серце юродивого, по-своєму - серце мандрівника і паломника; по-своєму віддавалося релігійному предметовіденію російське відлюдництво і старецтво; по-своєму трималося за священні традиції Православ'я російське старообрядництво; по-своєму, абсолютно по-особливому виношувала свої славні традиції російська армія; по-своєму ж несло тяглове служіння російське селянство і по-своєму ж виношував російське боярство традиції російської православної державності; по-своєму стверджували своє предметне бачення ті російські праведники, якими трималася російська земля і види яких художньо показав Н.С.Лесков. Вся історія російських війн є історія самовідданої предметного служіння Богу, Царю і Батьківщині; а, наприклад, російське козацтво спочатку шукало свободи, а потім вже навчилося предметного державному патріотизму. Росія завжди будувалася духом свободи і предметності, і завжди ганяла і розпадалася, як тільки цей дух слабшав, - як тільки свобода перекручувалися в сваволю чиновників і посягання, в самодурство і насильство, як тільки споглядає серце російської людини ставали у своїй величі безпредметним або протівопредметним змістів ...

Така російська ідея: вільно і предметно споглядають любов і яка формулюється цим життя і культура. Там, де російська людина жив і творив з цього акту, - він духовно здійснював свою національну своєрідність і виробляв свої кращі створення - в усьому: в праві і в державі, в самотньої молитві і в громадській організації, в мистецтві і в науці, в господарстві і в сімейному побуті, в церковному вівтарі і на царському престолі. Божі дари - історія і природа - зробили російської людини саме таким. В цьому немає його заслуги, але цим визначається його дорогоцінна самобутність в сонмі інших народів. Цим визначається і завдання російського народу: бути таким з усією можливою повнотою і творчою силою, дотримуватися свою духовну природу, не спокушатися чужими укладами, не перекручувати свого духовного особи штучно пересаджувати рисами і творити своє життя і культуру саме цим духовним актом.

Виходячи з російського укладу душі, нам слід пам'ятати одне і піклуватися про одне: як би нам наповнити дане нам вільне і любовне споглядання справжнім предметним змістом; як би нам вірно сприйняти і висловити Божественне - по-своєму; як би нам співати Божі пісні і ростити на наших полях Божі квіти ... Ми покликані не запозичувати у інших народів, а творити своє і по-своєму; але так, щоб це наше і по-нашому створене було насправді вірно і прекрасно, тобто Предметно.

Отже, ми не покликані запозичувати духовну культуру у інших народів або наслідувати їх. Ми покликані творити своє і по-своєму: - російське, по-російськи.

У інших народів був здавна інший характер і інший творчий уклад: свій особливий - у іудеїв, свій особливий - у греків, особливо у римлян, інший у германців, інший у галлів, інший у англійців. У них інша віра, інша "кров в жилах", інша спадковість, інша природа, інша історія. У них свої переваги і свої недоліки. Хто з нас захоче запозичувати їх недоліки? - Ніхто. А гідності нам дано і задані наші власні. І коли ми зуміємо подолати свої національні недоліки, - совістю, молитвою, працею і вихованням, - тоді наші гідності розквітнуть так, що про чужих ніхто з нас не захоче і думати.

Так, наприклад, всі спроби запозичити у католиків їх вольову і розумову культуру - були б для нас безнадійні. Їх культура виросла історично з переважання волі над серцем, аналізу над спогляданням, розуму у всій його практичної тверезості над совістю, влади і примусу над свободою. Як же ми могли б запозичити у них цю культуру, якщо у нас співвідношення цих сил є зворотним? Адже нам довелося б погасити в собі сили серця, споглядання, совісті і свободи, або, у всякому разі, відмовитися від їх переважання. І невже є наївні люди, які уявляють, що ми могли б досягти цього, заглушивши в собі слов'янство, викоренивши в собі віковічне вплив нашої природи і історії, придушивши в собі наше органічне волелюбність, ізвергнув з себе природну православність душі і безпосередню щирість духу? І для чого? Для того, щоб штучно прищепити собі чужий нам дух іудаїзму, що просочує католицьку культуру, і далі - дух римського права, дух розумового і вольового формалізму і, нарешті, дух світової влади, такий характерний для католиків? .. А по суті кажучи, для того , щоб відмовитися від власної, історично і релігійно заданої нам культури духу, волі і розуму, бо нам не належить в майбутньому перебувати виключно в житті серця, споглядання і свободи, і обходитися без волі, без думки, без життєвої форми, без дисципліни і без організації. Навпаки, нам належить виростити з вільного серцевого споглядання - свою, особливу, нову, російську культуру волі, думки і організації. Росія не є пусте вмістилище, в яке можна механічно, в сваволі, вкласти все, що завгодно, не рахуючись з законами її духовного організму. Росія є жива духовна система, зі своїми історичними дарами і завданнями. Мало того, - за нею стоїть якийсь божественний історичний задум, від якого ми не сміємо відмовлятися і від якого нам і не вдалося б відректися, якби ми навіть того і захотіли ... І все це вимовляється російською ідеєю.

Ця російська ідея споглядає любові і вільної предметності - сама по собі не обіцяє і не засуджує сторонні культури. Вона тільки не любить їх і не ставить їх собі в закон. Кожен народ творить те, що він може, виходячи з того, що йому дано. Але поганий той народ, який не бачить того, що дано саме йому, і тому ходить жебракувати під чужими вікнами. Росія має свої духовно-історичні дари і покликана творити свою особливу духовну культуру: - культуру серця, споглядання, свободи і предметності. Немає єдиної загальнообов'язкової "західної культури", перед якою все інше - "темрява" або "варварство". Захід нам не указ і не в'язниця. Його культура не є ідеал досконалості. Будова його духовного акту (або вірніше - його духовних актів) може бути і відповідає його здібностям і його потребам, але нашим силам, нашим завданням, нашому покликанню і душевному укладу воно не відповідає і не задовольняє. І нам нема чого гнатися за ним і робити собі з нього зразок. У заходу свої помилки, недуги, слабкості і небезпеки. Нам немає порятунку в західництво. У нас свої шляхи і свої завдання. І в цьому - сенс російської ідеї.

Однак, це не гордість і не самопревознесеніе. Бо, бажаючи йти своїми шляхами, ми аж ніяк не стверджуємо, ніби ми пішли на цих шляхах дуже далеко або ніби ми всіх випередили. Подібно до цього ми зовсім не стверджуємо, ніби все, що в Росії відбувається і створюється, - абсолютно, ніби російський характер не має своїх недоліків, ніби наша культура вільна від помилок, небезпек, недуг і спокус. Насправді ми стверджуємо інше: гарні ми в даний момент нашої історії або плоті, ми покликані і зобов'язані йти своїм шляхом, - очищати своє серце, зміцнювати своє споглядання, здійснювати свою свободу і виховувати себе до предметності. Як би не були великі наші історичні нещастя і катастрофи, ми покликані самостійно бути, а не повзати перед іншими; творити, а не запозичувати; звертатися до Бога, а не наслідувати сусідам; шукати російського бачення, російських змістів і російської форми, а не ходити в шматочки, збираючи на уявну бідність. Ми Заходу не учні і не вчителі. Ми учні Богу і вчителі собі самим. Перед нами завдання: творити російську самобутню духовну культуру - з російського серця, російським спогляданням, в російській свободі, розкриваючи російську предметність. І в цьому - сенс російської ідеї.

Цю національну завдання нашу ми повинні правильно зрозуміти, не спотворюючи її і не перебільшуючи. Ми повинні дбати не про оригінальність нашої, а про предметності нашої душі і нашої культури; оригінальність ж "додасться сама, розквітаючи ненавмисно і безпосередньо. Справа зовсім не в тому, щоб бути ні на кого не схожим; вимога" нехай буде, як ніхто "невірно, безглуздо і не здійсненно. Щоб рости і цвісти, не треба поглядати на інших, намагаючись ні в чому не наслідувати їх і нічому не вчитися у них. Нам треба не відштовхуватися від інших народів, а йти в власну глибину і сходити з неї до Бога: треба не оригінальничати, а домагатися Божої правди; треба не вдаватися до східнослов'янської манії величі, а шукати руською душею предметного служіння. І в цьому сенс російської ідеї.

Ось чому так важливо уявити собі наше національне покликання з усією можливою жвавістю і конкретністю. Якщо російська духовна культура виходить із серця, споглядання, свободи і совісті, то це аж ніяк не означає, що вона "заперечує" волю, думку, форму і організацію. Самобутність російського народу зовсім не в тому, щоб перебувати в безвольність і Бездумність, насолоджуватися безформністю і животіти в хаосі; але в тому, щоб вирощувати вторинні сили російської культури (волю, думку, форму і організацію) з її первинних сил (з серця, з споглядання, з волі і совісті). Самобутність російської душі і російської культури виражається саме в цьому розподілі її сил на первинні та вторинні: первинні сили визначають і ведуть, а вторинні виростають з них і сприймають від них свій закон. Так вже було в історії Росії. І це було правильно і прекрасно. Так повинно бути і надалі, але ще краще, повніше і досконаліше.

1. - Відповідно до цього - російська релігійність повинна як і раніше затверджуватися на серцевому спогляданні і свободи, і завжди дотримуватися свій совісний акт. Російське православ'я має шанувати і охороняти свободу віри - і своєї, і чужої. Воно повинно бачити на основі серцевого споглядання своє особливе православне богослов'я, вільний від розумового, формального, мертвотного, скептично-сліпого резонерства західних богословів; воно не повинно переймати моральну казуїстику і моральний педантизм у заходу, воно повинне виходити з живою і творчою християнської совісті ( "до свободи покликані ви, браття", Гал.5.13), і на цих засадах воно повинно виробити східно-православну дисципліну волі і організації .

2. - Російське мистецтво - покликане дотримуватися і розвивати той дух любовної споглядальності і предметної свободи, яким воно провадити досі. Ми аж ніяк не повинні бентежитися тим, що Захід зовсім не знає російську народну пісню, ледве починає цінувати російську музику і зовсім ще не знайшов доступу до нашої чудової російської живопису. Не справа російських художників (всіх мистецтв і всіх напрямків) дбати про успіх на міжнародній естраді і на міжнародному ринку - і пристосовуватися до їх смакам і потребам;

Їм не личить "вчитися" у заходу - ні його занепадницькому модернізму, ні його естетичної безкрилості, ні його художньої безпредметності і снобізму. У російського мистецтва свої заповіти і традиції, свій національний творчий акт:

немає російського мистецтва без палаючого серця; немає російського мистецтва без серцевого споглядання; немає його без вільного натхнення; немає і не буде його без відповідального, предметного і совісного служіння. А якщо буде це все, то буде і надалі художнє мистецтво в Росії, зі своїм живим і глибоким змістом, формою і ритмом.

3. - Російська наука - не покликаний наслідувати західній вченості ні в області дослідження, ні в області світосприйняття. Вона покликана виробляти своє світосприйняття, своє досліджування. Це зовсім не означає, що для російської людини "необов'язкова" єдина загальнолюдська логіка, або що у його науки може бути інша мета, окрім предметної істини. Даремно було б тлумачити цей заклик, як право російської людини на наукову недоказові, безвідповідальність, на суб'єктивний свавілля або інше руйнівний неподобство Але російський вчений покликаний вносити в своє досліджування початку серця, споглядальності, творчої свободи і живий відповідальної совісті. Російський учений покликаний натхненно любити свої предмет так, як його любили Ломоносов, Пирогов, Менделєєв, Сергій Соловйов, Гедеонов, Забєлін, Лебедєв, князь Сергій Трубецькой. Російська наука не може і не повинна бути мертвим ремеслом, вантажем відомостей, байдужим матеріалом для довільних комбінацій, технічної майстерні, школою безсовісного вміння.

Російський учений покликаний насичувати своє спостереження і свою думку живим спогляданням - верб природознавстві, і в вищій математиці, і в історії, і в юриспруденції, і в економіці, і в філології, і в медицині Розумова наука, що не ведующая нічого крім чуттєвого спостереження, експерименту і аналізу, є наука духовно-сліпа: вона не бачить предмета, а спостерігає одні оболонки його; дотик її вбиває живий зміст предмета; вона застряє в частинах і шматочках, і безсила піднятися до споглядання цілого. Російська ж вчений покликаний споглядати життя природного організму; бачити математичний предмет; зріти в кожній деталі російської історії дух і долю свого народу; ростити і зміцнювати свою правову інтуїцію; бачити цілісний економічний організм своєї країни; споглядати цілісну життя досліджуваного їм мови; лікарським зором осягати страждання свого пацієнта.

До цього повинна приєднатися творча свобода в дослідженні. Науковий метод не є мертва система прийомів, схем і комбінацій. Кожен справжній, творчий дослідник завжди виробляє свій, новий метод. Бо метод є живе, шукає рух до предмету, творче пристосування до нього, "ізследованіе", "винахід", вживання, вчувствование в предмет, нерідко імпровізація, іноді перевтілення. Російський учений по всьому складу своєму покликаний бути не ремісником і не бухгалтером явищ, а художником в дослідженні; відповідальним імпровізатором, вільним піонером пізнання. Ні в якому разі не впадаючи в комічну претензійність або в дилетантські розв'язність самоучок, російський вчений повинен встати на свої ноги. Його наука повинна стати наукою творчого споглядання - не в скасування логіки, а в наповнення її живою предметністю; не в попрання факту і закону, а в узреніе цілісного предмета, прихованого за ними.

4. - Русское право і правознавство повинні оберігати себе від західного формалізму, від самодостатньою юридичної догматики, від правової безпринципності, від релятивізму і сервілізму. Росії потрібна нова правосвідомість, національне за своїм корінням, християнсько-православна за своїм духом і творчо-змістовніше по своєї мети. Для того, щоб створити таке правосвідомість, російське серце повинно побачити духовну свободу, як предметну мета права і держави, і переконатися в тому, що в російській людині треба виховати вільну особистість з гідним характером і предметно волею. Росії потрібен новий державний лад, в якому свобода розкрила б запеклі і стомлені серця, щоб серця по-новому приліпилися б до батьківщини і по-новому звернулися до національної влади з повагою і довірою. Це відкрило б нам шлях до шукання і знаходженню нової справедливості і справжнього російського братства. Але все це може здійснитися тільки через сердечне і совестное споглядання, через правову свободу і предметне правосвідомість.

Куди б ми не поглянули, до якої б сторони життя ми не звернулися, - до виховання або до школи, до сім'ї або до армії, до господарства або до нашої багатоплемінного, - ми бачимо всюди одне і те ж: Росія може бути оновлена ​​і буде оновлена ​​в своєму російській національній будові саме цим духом - духом серцевого споглядання і предметної свободи. Що таке російське виховання без серця і без інтуїтивного сприйняття дитячої особистості? Як можлива в Росії безсердечна школа, що не виховує дітей до предметної свободу? Чи можлива російська сім'я без любові і совісного споглядання? Куди заведе нас нове розсудливе економічне доктриналізм, по-комуністичному сліпе і протиприродне? Як дозволимо ми проблему нашого багатоплемінного складу, якщо не серцем і не свободою? А російська армія ніколи не забуде суворівської традиції, яка стверджувала, що солдат є особистість, живий осередок віри і патріотизму, духовної свободи і безсмертя ...

Такий основний зміст формульованої мною російської ідеї. Вона не вигадана мною. Її вік є вік самої Росії. А мережі ми звернемося до її релігійному джерела, то ми побачимо, що це є ідея православного християнства. Росія сприйняла своє національне завдання тисячу років тому від християнства: здійснити свою національну земну культуру, сповнену християнським духом любові і споглядання, свободи і предметності. Цій ідеї буде вірна і майбутня Росія.

Ільїн Іван Олександрович, біографія якого є темою цієї статті, був відомим російським публіцистом і письменником. Головне місце в його житті займала філософія. Відомо, що він був прихильником Білого руху, а також послідовним критиком політики комуністичної влади в Росії. Навіть на смертному одрі він не залишив своїх ідей. Біографія цієї людини являє собою сукупність найцікавіших фактів і хитросплетінь долі. Давайте познайомимося з ним ближче.

Сімейні узи

Іван Ільїн з'явився на світ у родині дворян. Батько хлопчика Олександр був хрещеником самого імператора Олександра II. Він працював присяжним повіреним і губернським секретарем. У 1885 році став власником величезного маєтку «Великі галявини». Трохи пізніше працював гласним Пронского повітового зборів.

Матір'ю нашого героя була російська німкеня Кароліна Швейкерт фон Штадіон. Дівчина була затятою лютеранкою і дочкою колезького радника. У 1880 році вона прийняла православ'я. Вінчання відбувалося в церкві Різдва в селі Биково (Московська губернія).

Іван Ільїн НЕ був єдиною дитиною в сім'ї. У нього було три брата. Кожен з них намагався відшукати свій шлях у житті, але в підсумку всі вони надходили на юридичний факультет і йшли по стопах батька.

Дід Івана по лінії батька був будівельником Великого Кремлівського палацу, а трохи пізніше його комендантом. Також він отримав звання полковника. Рідна тітка Ільїна Катерина Жуковська (працювала перекладачем під псевдонімом Д. Торохова) була дружиною відомого публіциста Юлія Жуковського. Друга тітка по лінії батька придбала в чоловіки талановитого історика і педагога з Санкт-Петербурга Якова Григоровича Гуревича.

Перераховувати всіх відомих родичів цієї сім'ї можна ще довго. Кожен з них чимось відзначився і залишив після себе слід. Іван Олександрович Ільїн, філософ і публіцист, не був винятком.

навчання

Хлопчик з'явився на світ у Москві в 1883 році, 28 березня. Його хрестили в церкві Різдва Богородиці 22 квітня. Знайомитися з грамотою він почав в 5-й Московській гімназії, де провчився рівно 5 років. Після цього в свої стіни його прийняла 1-я Московська гімназія, яку він в 1901 році закінчив із золотою медаллю.

Хлопчик отримав класичну освіту, яке включало в себе знання таких мов, як грецька, церковнослов'янська, латинську, німецьку, а також французький. Відомо, що Іван Ільїн під час навчання мав особливий інтерес до філософії, але після закінчення гімназії вступив до Московського університету на юридичний факультет. Вже в 1906 році він стає випускником університету і отримує диплом 1-го ступеня. Йому пропонують залишитися, щоб спробувати себе в якості викладача. Незабаром І. Ільїн починає читати лекції. Через три роки стає приват-доцентом.

Філософія

Після початку викладацької діяльності Іван зміг більше часу приділяти тому, що його дійсно цікавило, - філософії. У 1910 році приєднується до Московського психологічного суспільства. Він пише наукову роботу на тему «Поняття сили і права». Незабаром їде у відрядження до Франції і Німеччини, де вивчає нові течії європейської філософії. Через 8 років Ільїн захищає дисертацію по темі «Філософія Гегеля як вчення про конкретності Бога і людини». За величезний виконану працю йому дали ступінь доктора і магістра державних наук.

еміграція

Іван Ільїн - філософ, який не боявся висловлювати свої погляди. Його офіційними опонентами були два професори - Є. Трубецькой і П. Новгородцев. Політичні погляди героя нашої статті були досить радикальні під час Першої російської революції. До 1906 року він став розсудливим і пішов з головою в наукову діяльність.

Восени 1922 року його висилають з Росії за особистим наказом В. І. Леніна на «Філософському пароплаві». Останній складався виключно з видних, але неугодних владі економістів, істориків і філософів. Місцем заслання стало місто Штеттин, який на той час належав Німеччині, але на сьогоднішній день ця територія відноситься до володінь Польщі. Він влаштовується працювати в Російський наукових інститут (Берлін) і залишається тут на кілька років.

До 1930 року державне фінансування навчального закладу припинилося, і Ільїну довелося шукати інші способи заробітку. Він брав активну участь в антикомуністичних мітингах і публікувався в колах «політичного протестантизму».

З 1920-х років Ільїн стає одним з ключових ідеологів Білого руху. З 1927 по 1930 рік він працює видавцем і редактором «Русского дзвони». У 1934 році втрачає роботу. З тих пір його починає переслідувати гестапо.

У 1938 році Ільїну вдається переїхати до Швейцарії. Велику підтримку, в тому числі фінансову, йому надає Сергій Рахманінов. І. Ільїн - філософ, який був відданий справі до кінця своїх днів. Залишок життя він проводить в Цолликоне, де продовжує наукову діяльність. Відомо, що Ільїн Іван Олександрович «Поющее серце. Книга тихих споглядань »і« Шлях до очевидності »написав саме тут.

бібліотека

З 1966 по 2005 рік книги з особистої бібліотеки Ільїна можна було знайти в Мічиганському університеті. З 2006 року вони знаходяться у Відділі рідкісних книг і рукописів Наукової бібліотеки МДУ ім. М. Ломоносова. Особиста бібліотека Івана Олександровича налічує 630 книг та інших друкованих видань. Близько 560 книг російськомовні. В основному він збирав видання з філософії, історії та літератури. Також в його колекції є рідкісні праці Н. Карамзіна і інші цінні видання. На сьогоднішній день каталог видань бібліотеки Ільїна доступний кожному в електронному та друкованому вигляді.

книги

Свої книги Ільїн (філософ) присвячував різним темам. Він писав про Росію і її політичному режимі, про життя, її суть і проблеми, про глобальні проблеми філософії, про фашизм і навіть про орфографію. Сфери його інтересів були дуже широкі. Серед визнаних і найбільш відомих робіт філософа знаходяться наступні:

• «Про опір злу силою»;
• «Аксіоми релігійного досвіду»;
• лекції на тему «Поняття монархії і республіки»;
• «Філософія Гегеля як вчення про конкретності Бога і людини»;
• «Про сутність правосвідомості».

Ільїн Іван Олександрович про Росію

І. Ільїн вважав, що західні країни прагнуть розчленувати Росію, і стверджував, що для них вона - не більше ніж ринок збуту. Він вважав, що світове закулісся не переносить своєрідність російського народу і робить все для того, щоб роз'єднати народ. Ільїн припустив, що після того, як більшовики втратять владу, перед країною відкриється два шляхи: можливість возз'єднатися під керівництвом владного лідера або ж повний хаос, який буде підтримуватися західними лідерами. Другий варіант означав для Росії загибель - ненависть, недовіра, шовінізм, економічний крах. Філософ закликав людей одуматися і не губити самих себе, адже російські - це великий народ, сила якого в єдності.

Про фашизм

Ільїн Іван Олександрович, книги якого донині є джерелом мудрості для багатьох видатних діячів, багато писав про фашизм. Він вважав, що єдина заслуга Гітлера в тому, що він зупинив процес більшовизації в своїй країні, ніж надав всій Європі величезну послугу. Філософ наголошував на тому, що свого часу фашизм приніс більше користі, ніж шкоди. Він зміцнював національні почуття народу, без яких неможливо згуртуватися, і шукав справедливі шляхи реформування соціально-політичної системи суспільства.

Ільїн Іван Олександрович, філософія якого була невгодна владі, відкрито писав про те, що більшовизм - це небезпека, а демократія - тупик. Народ може відродитися під керівництвом диктатора, який буде м'яко, але впевнено підходити до вирішення проблем, і особливу увагу приділяти соціальному питання.

Проте Ільїн вказував і на ряд помилок у фашизмі. Головна з них - це протиставлення себе християнству, тобто основі російського суспільства.

«Аксіоми релігійного досвіду»

Ільїн Іван Олександрович в цій книзі багато уваги приділив релігійних питань. Вона написана в філософському стилі, тому наштовхує на багато роздуми. Ільїн міркує про те, що будь-яка релігія будується на певному досвіді, переживанні. Обов'язок кожної віруючої людини - зберігати і передавати цей досвід, благоговійно плекаючи його в своїй душі. Завдяки пізнанню релігії людина духовно очищується, пропускаючи досвід поколінь через себе. Ця книга допоможе тим, хто шукає свій шлях і намагається розібратися у своїх взаєминах з Богом і релігією.

«Про опір злу силою»

Ільїн Іван Олександрович, книги якого представляють величезну цінність, написав «Про опір злу силою» в 1925 році, коли перебував в Берліні. Праця філософа присвячений критиці ідей Л. Толстого про ненасильство, а також учасникам Білого руху. У творі безліч посилань на роботи Толстого. Критика проводиться дуже детально. Вважається, що саме з цієї книги почався шлях Ільїна як соціального психолога.

Що ж хотів донести Ільїн? Філософ стверджував, що опір злу любов'ю, дійсно, працює, але не завжди. У деяких випадках, коли вичерпані усі методи, злу треба давати відсіч силою. Цікаво, що автор не робить з насильства вищу благодійник. Він адекватно визнає, що насильство неправедно за своєю суттю, але іноді необхідно і тому не гріховно. Він робить акцент на тому, що вибір способу спротиву злу - особиста справа кожної людини. Від цього вибору залежить багато чого, але зробити його правильно може тільки зріла і здорова особистість. Який головне питання задає нам Ільїн? Філософ запитує про те, чи можливо поєднати віру в Бога і спротив злу мечем. Чи можна вірити і карати?

«Я вдивляюся в життя. Книга роздумів »

Ільїн Іван Олександрович написав ще одну чудову книгу, про яку не можна не згадати. Вона розповідає про прості речі і призначена для звичайної людини, який живе простим життям, але відчуває терзання і шукає себе. Яку основну думку підносить Ільїн? Філософ розглядає різні аспекти життя (побут, бідність, риси характеру, скарги людей, людські пристрасті і т. Д.) І намагається винайти формулу гармонійного життя. Величезним плюсом його творів є те, що вони не підштовхують до певного висновку, а просто відкривають горизонт і дозволяють поглянути на звичайні речі з іншого боку. В цьому і полягає талант Ільїна як філософа.

Підводячи підсумки статті, хочеться сказати про те, що Іван Ільїн був видним і мудрою людиною. З його працями бажано ознайомиться всім, хто хоче хоч трохи розібратися в житті. Чого тільки вартий той факт, що його до цього дня цитують такі люди, як В. В. Путін.

Видатний російський філософ, правознавець, соціальний мислитель, публіцист, роботи якого вплинули на багато напрямків російської думки.

Ільїн Іван Олександрович(28.3 / 9.4.1883 - 21.12.1954) - правознавець і релігійний філософ. Народився в Москві в сім'ї присяжного повіреного А. І. Ільїна. Мати Ільїна, уроджена Швейкерт фон Штадіон, євангелічно-лютеранського віросповідання, перейшла після заміжжя в православ'я.

Навчався спочатку в 5-й, а потім в 1-й Московській гімназії, яку закінчив із золотою медаллю в 1901 р Як і всі його брати (двоє старших і один молодший), пішов по стопах свого батька і вступив до Московського університету на юридичний факультет, який закінчив з дипломом першого ступеня в 1906 р Був залишений на факультеті для підготовки до професорського звання.

У 1906 р одружився на Н. Н. Вокач (1882-1963), що займалася філософією, мистецтвознавством, пізніше - історією, за поглядами - духовно близькою Ільїну.

У 1910-1912 рр. жив за кордоном (Німеччина, Італія, Франція), де продовжив свою наукову діяльність в університетах Гейдельберга, Фрейбурга, Геттінгена, Парижа, Берліна; займався в семінарах Г.Ріккерта, Г. Зіммеля, Л. Нельсона, Е. Гуссерля; збирав матеріали і готував дисертацію.

Після повернення з наукового відрядження в 1912 р викладав в Московському університеті і в ряді вищих навчальних закладів Москви.

У 1918 році захистив дисертацію «Філософія Гегеля як вчення про конкретності Бога і людини», за яку відразу отримав два ступені - магістра і доктора держ. наук.

У 1921 р став головою Московського Психологічного суспільства (замість померлого Л. М. Лопатина).

Після 1917 р неодноразово заарештовувався і в 1922 році разом з дружиною був висланий до Німеччини з великою групою вчених, філософів і літераторів.

У Берліні Ільїн взяв участь у створенні центру російської культури: зокрема, був одним з організаторів, професором і деканом Російського Наукового інституту. Видавав журнал «Русский Дзвін» (1926-1930), читав лекції з російської культури, був ідеологом Білого руху. Його діяльність не знайшла схвалення у нацистській владі в Німеччині. У 1934 р Ільїн втратив роботу, а в 1938 р був змушений втекти до Швейцарії, де влаштувався в передмісті Цюріха Цолликоне.

Швейцарська влада заборонили йому будь-яку політичну діяльність під страхом повернення до Німеччини, він був позбавлений заробітку і сам оцінював своє становище як «раба в демократичній державі».

У ці роки він писав в основному філософсько-художні роботи, завершував головні праці свого життя, але не залишив і політичну філософію, хоча змушений був видавати свої політичні статті анонімно. Часті хвороби не дозволили йому закінчити і видати все задумане. Багато його твори вийшли друком лише після його смерті зусиллями дружини, учнів і друзів. Похований Ільїн в Цолликоне (прах Івана Олександровича і його дружини Наталії Миколаївни перепохований в Москві, на кладовищі Донського монастиря, 3 жовтня 2005 - Ред.)

Творча спадщина Ільїна величезна. Воно налічує понад 40 книг і брошур, кілька сот статей, понад сто лекцій і велика кількість листів.

Роботи Ільїна групуються навколо наступних тематичних областей.

Історія філософії та філософських вчень. Його дослідження в цій області почалися ще зі студентських (неопубл.) І кандидатських робіт: «Ідеальна держава Платона в зв'язку з його філософським світоглядом» (1903), «Вчення Канта про« речі в собі »в теорії пізнання» (1905), « Про «наукоученія» Фіхте Старшого видання 1794 г. » (1906-1909), «Вчення Шеллінга про Абсолютному» (1906-1909), «Ідея конкретного і абсолютного в теорії пізнання Гегеля» (1906-1909), «Ідея загальної волі у Жан-Жака Руссо» (1906-1909), «Метафізичні основи вчення Аристотеля про Doulos Fysei» (1906-1909).

Його дослідження були продовжені в критичних оглядах «Бердяєв Микола. Нове релігійна свідомість і громадськість »(Юридична бібліографія. Ярославль, 1907, № 1),« Булгаков Сергій. Карл Маркс як релігійний тип ». (Там же, 1908, № 1-6), «Вл. Ільїн. Матеріалізм і емпіріокритицизм »(1909). «Ідея особистості в навчанні Штирнера» (1911), «Криза суб'єкта в наукоученіі Фіхте Старшого» (1912), «Шлейермахер і його« Промови про релігію »(1912),« Про відродження гегельянства »(1912),« Філософія Фіхте як релігія совісті »(1914),« Вчення Гегеля про сутність спекулятивної думки »(1914),« Вчення Гегеля про реальність і загальності думки »(1914),« Проблема виправдання світу в філософії Гегеля »(1916),« Логіка Гегеля і її релігійний сенс »(1916),« Вчення Гегеля про свободу волі »(1917),« Вчення Гегеля про мораль і моральність »(1917).

Останні шість великих статей увійшли в знаменитий двотомник «Філософія Гегеля як вчення про конкретності Бога і людини» (1918). У ньому Ільїну вдалося виявити в філософському вченні Гегеля «основну ідею, що приховує в собі« головне », то істотне, в ім'я чого це вчення виношувалося, дозрівало і знаходило в собі вбрання слів», але якої Гегель не присвятив ні окремої книги, ні навіть окремої глави, хоча і проніс її через всю свою творчість. Це ідея «спекулятивно-конкретного»: «Все реальне підлягає закону спекулятивної конкретності» - ось зміст того кардинального досвіду і тієї основної ідеї, якій присвячена вся філософія Гегеля », - робить висновок Ільїн.

Потрібно зауважити, що, написавши настільки фундаментальне дослідження про Гегеля, Ільїн ніколи не був гегельянцем (всупереч розхожій думці про нього), про що він сам висловився у вступі до німецького перекладу своєї книги в 1946 р Більш того, йому, як правознавцеві, учневі Н. І. Новгородцева, знадобилося вивчення Гегеля в зв'язку з його філософією права, про що Ільїн написав в першому тезі своєї дисертації: «Філософія Гегеля є цілісне метафізичне вчення, присвячене єдиному предмету і створене єдиним методом. Дослідження його філософії права і держави повинно починатися з засвоєння цієї єдиної і загальної метафізичної основи ».

Останній, двадцять і третього, теза дисертації свідчив: «У такому розумінні держави закладені глибокі труднощі, які мають виявити криза теодицеї, створеної Гегелем». Тим самим Ільїну, як вченому-правознавцю і державознавець, довелося не тільки виявити «невдачу» Гегеля в цьому напрямку, але і приступити до створення своєї власної, незалежною від гегелівської, системи і теорії права і держави.

Філософія права. Робота Ільїна над проблемами філософії права почалася з кандидатського твори (неопубл.) «Проблема методу в сучасній юриспруденції» (1906-1909), з його брошур «Що таке політична партія» (1906) і «Свобода зібрань та народне представництво» (1906) . Першою його науковою роботою була стаття «Поняття права і сили» (1910, німецький варіант 1912). Потім їм була написана глава книги-підручника «Загальне вчення про державу» (1915), стаття «Про прийнятті права» (1916) і рецензія на книгу К. А. Кузнєцова «Нариси з історії права».

Після лютневої революції він видав в «Народному праві» п'ять брошур: «Партійна програма і максималізм», «Про термін скликання Установчих Зборів», «Порядок або безлад?», «Демагогія і провокація» і «Чому« не треба продовжувати війну »? », в яких були сформульовані ідеї правової держави. У 1919 р він закінчив свою фундаментальну працю «Вчення про правосвідомості», який під іншою назвою був опублікований його вдовою в 1956 р Ільїн відносив право до духовної сфери.

Його установку можна позначити як православно-християнську, котра відносить право (природне) до таємниці творіння Господнього і задумом Бога про людському суспільстві. Згідно Ільїну, закони, які повинні здійснюватися між людьми в їх житті і діяльності, - це норми, або правила, що вказують людині шуканий їм кращий шлях його зовнішньої поведінки. При виборі способу своєї поведінки (абсолютно вільно, в силу притаманної йому від природи і Бога свободи) людина буває завжди «прав», якщо він рухається у руслі цього встановленого шляху, і «не правий», якщо він його не дотримується. Тому створення людьми порядку соціального життя з власної волі хоча і можливо, але завжди приречене на невдачу.

Ільїн сформулював три «аксіоми правосвідомості», що лежать в основі правового життя будь-якого народу, ті «основні істини, яким в житті відповідають основні способи буття, мотивування і діяння»: «закон духовної гідності, закон автономії і закон взаємного визнання».

Перше, що відрізняє справжнього громадянина, - це властиве йому почуття власної духовної гідності. Він шанує духовне начало в самому собі, свою релігійність, свою совість, свій розум, свою честь, свої переконання, своє художнє чуття.

Друге - це його внутрішня свобода, перетворена в самостійну дисципліну. Він, громадянин, є якийсь відповідальний самоврядний вольовий центр, істинний суб'єкт права, якому належить бути вільним внутрішньо і тому брати участь в державних справах. Такому громадянину личить повагу і довіру. Він є як би твердиня державності, носій вірності і самовладання, громадянський характер.

Третє, що відрізняє справжнього громадянина, - це взаємна повага і довіра, яке пов'язує його з іншими громадянами і з його державною владою.

Ці аксіоми, як і всі вчення про правосвідомість, - «живе слово» про ту духовну атмосферу, в якій потребує право і держава для свого процвітання. Аналогічно цьому розроблені ним аксіоми влади, разом з його теорією «вільної лояльності», є джерелами «правильної політичної життя».

Теорії держави і політичного устрою присвячені численні статті та лекції, а також двотомник «Наші завдання» (1956) і незакінчений працю «Про монархії та республіки» (1978). Для його позиції переконаного монархіста характерно те, що він завжди залишався «непредрешенцем», вважав, що нав'язувати монархію народу, розучилися мати царя, необачно і шкідливо.

Для Росії після краху більшовизму Ільїн вважав за необхідне знайти розумне поєднання монархічних і республіканських переваг з аристократичним, провідною верствою «національної диктатури». У зв'язку з цим в його творчості значне місце займає розгляд питань істинного патріотизму і націоналізму, який він визначив як любов до духу свого народу. Ще в 1914-1915 рр. він прочитав свою знамениту лекцію «Про дійсне патріотизм», основні ідеї якої пізніше увійшли в книгу «Шлях духовного оновлення» (1937).

Моральна філософія. Цим проблемам присвячені його роботи «Про люб'язності. Соціально-психологічний трактат »(1912),« Основне моральне протиріччя війни »(1914),« Духовний сенс війни »(1915) і особливо знаменита книга« Про опір злу силою »(1925), яка викликала полеміку як в Росії, так і за кордоном.

На двоєдиний питання: «Чи може людина, яка прагне до моральної досконалості, чинити опір злу силою і мечем? Чи може людина, хто вірить в Бога, хто приймає Його світобудову і своє місце в світі, не чинити опір злу мечем і силою? » Ільїн відповів так: «Фізичне припинення та примушування можуть бути прямою релігійною і патріотичним обов'язком людини, і тоді він не має права від них ухилитися».

Релігійна філософія. Ільїн не належав до плеяди послідовників Вл. Соловйова, з якими пов'язують зазвичай російська релігійно-філософський ренесанс початку XX ст. Предметом його уваги був внутрішній нечувственного досвід, то, що називають духом (треба зауважити, що Ільїн при цьому не був спіритуалістом, подібно Л. М. Лопатіну). Дух по Ільїну є найголовніше в людині. «Кожен з нас повинен знайти і затвердити в собі своє« найголовніше »- і ніхто інший замінити його в цьому знаходженні і затвердження не може. Дух є сила особистого самоствердження в людині, - але не в сенсі інстинкту і не в сенсі раціоналістичного «усвідомлення» станів свого тіла і своєї душі, а в сенсі вірного сприйняття своєї особистісної самосуті, в її перед Богом і в її гідність. Людина, яка не усвідомила свого предстояния і своєї гідності, не знайшов свого духу »(див.« Аксіоми релігійного досвіду », т. 1. Париж, 1953).

Для осягнення духовних сутностей Ільїн використовував метод Гуссерля, який розумів так: «Аналізу того чи іншого предмета повинно передувати інтуїтивне занурення в переживання аналізованого предмета». Його девізом було: «primum esse, deide agere, postemo philosophari» - «спочатку бути, потім діяти, після цього філософствувати».

Разом з тим він завжди намагався знайти філософсько-духовного досвіду ясне і точне словесне вираження. З іншого боку, Ільїн жив в епоху критики раціоналістичних і метафізичних філософських систем, в епоху підвищеного інтересу і прагнення до ірраціонального, несвідомого. Ця тенденція відбилася і на ньому.

Ще в 1911 р, будучи молодим, але вже впевнено входить в філософію людиною, він писав: «В даний час філософія переживає той момент, коли поняття прожило своє багатство, зносилося і протерлася внутрішньо до діри. І сучасні гносеології марно вивертають його, сподіваючись полагодити його як-небудь або сподіваючись на самочинне внутрішнє зародження в ньому нового змісту. Поняття голодує за змістом все сильніше і сильніше; воно згадує ті часи, коли в ньому жило нескінченне багатство, коли воно само несе в собі безодню; поняття жадібно тягнеться до ірраціонального, до незмірну повноті і глибині духовного життя. Чи не загинути в ірраціональному, а увібрати його і розквітнути в ньому і з ним - ось чого воно хоче; філософія повинна спалахнути і разверзнуться незмірні надра в собі, не пориваючи своєї спорідненості з наукою, тобто зберігаючи в собі боротьбу за доказовість і ясність ».

У книзі про Гегеля Ільїн показав, яку невдачу зазнала його грандіозна, ретельно розроблена система, коли зіткнулася з ірраціональним в історії. Реакцією на цю невдачу Гегеля став згубний крен в сторону ірраціоналізму, індивідуалізму, персоналізму, пізніше - психоаналізу.

Ільїн, слідуючи православної традиції, з її чітким розрізненням створеного і нетварного, прагнув досягти в своєму вченні рівноваги і поєднання духу і інстинкту, законів природи і законів духу, і це видається центральним місцем його релігійної філософії.

Невідповідність і відповідність між духом і інстинктом дозволили Ільїну угледіти причину світового духовного кризи, в тому числі джерело революцій і руйнувань і разом з тим побачити і вказати шлях оздоровлення і відродження Росії. Цей універсальний підхід дослідник його творчості В. Офферманс розцінив як месіанську ідею, висловивши це в назві своєї книги: «Людина, знайди значущість!» Справа життя російського релігійного філософа Івана Ільїна - оновлення духовних основ людства ».

Естетика, філософія мистецтва і літературна критика. Естетична установка Ільїна була поза так званого срібного століття і мала інше джерело. Для нього «краса» не була її центральним пунктом або єдиним предметом. На перше місце він ставив мистецтво, процес народження і втілення естетичного образу, а на вершину - художню довершеність, яке зовні може бути позбавлене «краси».

Мистецтво для нього - «служіння і радість». А художник - «віщун», він не творить з нічого, а творчо споглядає духовне, невидиме і знаходить йому точне словесне (або будь-яке інше, в залежності від виду мистецтва) вираз; художник є поєднання генія (духовно споглядає) і таланту (обдарованого виконавця). Він написав дві естетичні монографії та велику кількість лекцій про Пушкіна, Гоголя, Достоєвського, Толстого, Буніна, Ремізова, Шмельова, Мережковського, Метнеру, Шаляпіна та ін.

Нарешті, слід виділити головний предмет філософського дослідження Ільїна, заради якого він написав все інше, - це Росія і російський народ. Цій темі присвячені такі його роботи, як брошури «Батьківщина і ми» (1926), «Яд більшовизму» (1931), «Про Росії. Три мови »(1934),« Творча ідея нашого майбутнього: Про основи духовного характеру »(1937),« Пророцтво покликання Пушкіна »(1937),« Основи боротьби за національну Росію »(1938),« Радянський Союз не Росія »(1949 ); створений ним журнал «Русский Дзвін» (1927-1930); книга «Світ перед прірвою. Політика, економіка і культура в комуністичній державі »(1931, на ньому.),« Сутність і своєрідність російської культури »(1942, на ньому.),« Погляд в далечінь. Книга роздумів і сподівань »(1945, на ньому.),« Наші завдання »(1956).

Це не повний перелік написаного Ільїним про Росію, про її історію, про її майбутнє, про російською народі з його сильними і слабкими сторонами. Релігійні установки і прафеномен російської православної душі Ільїн позначив так: «Ці установки суть: сердечне споглядання, любов до свободи, дитяча безпосередність, жива совість так само як воля до досконалості в усьому; віра в божественне становлення людської душі. Ці прафеномен суть: молитва; старецтво; свято Пасхи; шанування Богородиці і святих; ікони. Хто образно уявить собі хоча б один з цих прафеноменов православ'я, тобто по-справжньому перейметься їм, і відчує, побачить його, той отримає ключ до російської релігії, душі та історії ».

основні праці

Шлях До Очевідності- произв. І. А. Ільїна (вид. Посмертно в Мюнхені в 1957 р), підбиває підсумок його багатогранної філософської діяльності. Суч. людство, стверджує Ільїн, переживає глибоку кризу; в своїй основі це криза духовна, т. е. руйнація корінних духовних начал людського буття. Найважливіше завдання полягає в тому, щоб відновити і відновити ці початку, для чого необхідно глибоко проникнути в їх справжню природу, а також зрозуміти особливості засвоєння і трансляції духовних цінностей в об-ве, роль різних соціальних ін-тів (сім'ї, нації, держави і т. д.) в даному процесі. Осн. увагу в книзі приділяється осмисленню природи духовності, будови та закономірностей творчого акту, що творить культуру, що дозволило б дати сукупність рекомендацій і правил, які допомагають людині здійснити прорив до першооснов його буття. Ключову роль у вирішенні зазначених проблем має відіграти, вважає Ільїн, філософія як незнищенне прагнення людини досягти «ясного для всіх розуміння в справах вищої і останньої важливості». А для цього філософи повинні відмовитися від конструювання універсальних систем і усвідомити просту думку: справжній філософ висловлює тільки те, що стало змістом його власного духовного ...

Фашизм є явище складне, багатостороннє і, історично кажучи, далеко ще не зужите. У ньому є здорове і хворе, старе і нове, державно-охоронне і руйнівний. Тому в оцінці його потрібні спокій і справедливість. Але небезпеки його необхідно продумати до кінця.

Фашизм виник як реакція на більшовизм, як концентрація державно-охоронних сил направо. Під час наступу лівого хаосу і лівого тоталітаризму - це було явищем здоровим, необхідним і неминучим. Така концентрація буде здійснюватися і надалі, навіть у найдемократичніших державах: в годину національної небезпеки здорові сили народу будуть завжди концентруватися в напрямку охоронно-діктаторіальном. Так було в стародавньому Римі, так бувало в новій Європі, так буде і надалі.

Виступаючи проти лівого тоталітаризму, фашизм був, далі, прав, оскільки шукав справедливих соціально-політичних реформ. Ці пошуки могли бути вдалі і невдалі: вирішувати такі проблеми важко, і перші спроби могли і не мати успіху. Але зустріти хвилю соціалістичного психозу - соціальними і, отже, проти-соціалістичними заходами - було необхідно. Ці заходи назрівали давно, і чекати більше не варто.

Нарешті, фашизм був правий, оскільки виходив з здорового національно-патріотичного почуття, без якого жоден народ не може ні затвердити свого існування, ні створити свою культуру.

Однак, поряд з цим фашизм зробив цілий ряд глибоких і серйозних помилок, які визначили його політичну та історичну фізіономію і надали самій назві його ту одіозну забарвлення, яку не втомлюються підкреслювати його вороги. Тому для майбутніх соціальних і політичних рухів подібного роду треба обирати інше найменування. А якщо хто-небудь назве свій рух колишнім ім'ям ( «фашизм» чи «націонал-соціалізм»), то це буде витлумачено як намір відродити все прогалини і фатальні помилки минулого. Ці прогалини і помилки полягали в наступному:

1. безрелігійного. Вороже ставлення до християнства, до релігій, сповідання і церквам взагалі.

2. Створення правого тоталітаризму як постійного і нібито «ідеального» ладу.

3. Встановлення партійної монополії і виростала з неї корупції і деморалізації.

4. Догляд в крайності націоналізму і войовничого шовінізму (національна «манія грандіозний»).

5. Змішання соціальних реформ з соціалізмом і зісковзування через тоталітаризм в одержавлення господарства.

6. Впадіння в язичницький цезаризм з його демагогією, раболіпством і деспотією.

Ці помилки скомпрометували фашизм, відновили проти нього цілі сповідання, партії, народи і держави, привели його до непосильної війні і погубили його. Його культурно-політична місія не вдалася, і ліва стихія розлилася з ще більшою силою.

1. Фашизм не повинен був займати позиції, ворожої християнству і всякої релігійності взагалі. Політичний режим, нападник на церкву і релігію, вносить розкол в душі своїх громадян, підриває в них найглибші коріння правосвідомості і починає сам претендувати на релігійне значення, що шалено. Муссоліні скоро зрозумів, що в католицькій країні державна влада потребує чесному конкордат з католицькою церквою. Гітлер, з його вульгарним безбожництво, за яким ховалося настільки ж вульгарне само обожнювання, так і не зрозумів до кінця, що він йде по шляху антихриста, випереджаючи більшовиків.

2. фашизм міг і не створювати тоталітарного ладу: він міг задовольнитися авторитарної диктатури, досить міцної для того, щоб а) викорінити більшовизм і комунізм і б) надати релігії, друку, науці, мистецтву, господарству і некомуністичним партіям свободу думки і творчості в міру їх політичної лояльності.

3. Встановлення партійної монополії ніколи і ніде не призведе до добра: кращі люди відійдуть в сторону, гірші повалять в партію валом; бо кращі мислять самостійно і вільно, а гірші готові пристосуватися до всього, щоб тільки зробити кар'єру. Тому монопольна партія живе самообманом: починаючи «якісний відбір», вона вимагає «партійного однодумності»; роблячи його умовою для політичної правоздатності та дієздатності, вона кличе людей до безглуздий і лицемірства; тим самим вона відкриває навстіж двері всіляким ідолам, лицемірів, пройдисвітів і кар'єристам; якісний рівень партії зривається, і до влади проходять симулянти, хабарники, хижаки, спекулянти, терористи, підлабузники і зрадники. Внаслідок цього всі недоліки і помилки політичної партійності досягають у фашизмі свого вищого висловлювання; партійна монополія гірше партійної конкуренції (закон, відомий нам в торгівлі, в промисловості і в усьому культурному будівництві).

Російські «фашисти» цього не зрозуміли. Якщо їм вдасться оселитися в Росії (чого не дай Бог), то вони скомпрометують всі державні і здорові ідеї і проваляться з ганьбою.

4. Фашизм зовсім не повинен був впадати в політичну «манію грандіозний», зневажати інші раси і національності, приступати до їх завоювання і викорінення. Почуття власної гідності зовсім не їсти зарозуміла гординя; патріотизм зовсім не кличе до завоювання всесвіту; звільнити свій народ зовсім не означає підкорити або викорінити всіх сусідів. Підняти всіх проти свого народу, значить погубити його.

5. Грань між соціалізмом і соціальними реформами має глибоке, принципове значення. Переступити цю межу - значить погубити соціальну реформу. Бо треба завжди пам'ятати, що соціалізм антисоціальний, а соціальна справедливість і соціальне визволення не терплять ні соціалізму, ні комунізму.

6. Найбільшою помилкою фашизму було відродження ідолопоклонницького цезаризму. «Цезаризм» є пряма протилежність монархізму. Цезаризм безбожництво, безвідповідальний, деспотичний; він зневажає свободу, право, законність, правосуддя і особисті права людей; він демагогічен, террористичен, гордовитий; він жадає лестощів, «слави» і поклоніння, він бачить в народі чернь і розпалює її пристрасті; він аморальний, войовнича і жорстокий. Він компрометує початок авторитарності і єдиновладдя, бо правління його переслідує мети не державні, і не національні, а особисті.

Франко і Салазар зрозуміли це і намагаються уникнути зазначених помилок. Вони не називають свого режиму «фашистським». Будемо сподіватися, що і російські патріоти продумають помилки фашизму і націонал-соціалізму до кінця і не повторять їх.